从哲学角度来讲为什么呼吸法是重要的

这个是TIWARIJI的一次讲课内容，如果你不清楚呼吸控制法的作用，它可以帮你解答。

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　　O.P.Tiwari笔记

　　为什么呼吸法是重要的。告诉了大家，印度的哲学家和印度的心理学家说，必须要超越你的头脑，因为头脑它不会帮助你成长，它会给你制造很多麻烦。只有智慧才有助于你的成长，所以头脑和智慧和小我。在这个之外，我们要清楚认识到，到底是头脑控制你的性格还是智慧控制性格。

　　当你做决定的时候，这个决定是出自头脑还是智慧。因为你知道在进化开始的时候，所有东西都开始进化，它是自然发生的。因为它是自然的进化，没有任何一个事物不进化，所有万物共同进化，随着自然的法则，当人类出现的时候，自然的进化过程就被停下来了，人类就开始干涉自然的进程，当在自然进化过程之中，一切都是安好的，但是当人出现以后他就试着去控制自然，之前本来是平和顺利的进化过程就停顿了，这个过程就依赖于人类了，人类的意志开始主宰自然进化过程，当人类想要某物进化或不进化，内心就有种东西出来起作用，当这种人类卷入进来的时候，头脑、智慧、小我就成为他的一部分，人类试着打破自然的平衡。

　　举个例子，比如说出生和死亡，这个过程是非常自然的，但是人类做了什么呢？人类制造了另一种可能性，自杀的可能性，他干涉了过程成另一种选择。到底是进化还是不进化这个可以选择了。

　　你要记住，只要有选择的时候，肯定就有恐惧。每当会有选择的问题面对你的时候你就会有深刻的恐惧，选择总是帮随着恐惧，恐惧的意思就是失去，恐惧是对失去的恐惧，总是在疑惑我选择是否对。对人类来说最大的恐惧就是对寂寞的恐惧，这并不是说孤独，孤独是积极的现象，但是寂寞是消极负面的现象。后面慢慢逐渐变成对死亡的恐惧。人类创造出来最大的恐惧就是对死亡的恐惧。实际上，这种恐惧，是因为人类 并不想去接受它，不想去接受死亡这种现实，因为生死是现实，没有人可以去质疑，但是人类不想去关注它。这样的话，对死亡的恐惧就产生了副作用就是对生的热爱，原本人们并不是对生命的热爱，是因为对死亡的恐惧才会产生对生命的热爱。这是一个相反的作用，就是因为我们不想面对死亡，所以我们才会积极生活。

　　因为很多时候头脑会感到很沮丧，觉得还是不活了，但是对死亡的恐惧又把我们带回生活。在佛教里面有个故事，有个人以伐木为生，每天砍树，卖木获得食物来养活一家，后来他老了。他觉得我老了，我扛木头也扛不动了所以还是死了吧。我就可以省了痛苦了，有一天，他从森林出来，头上顶着大木头，走半路上他把木头仍了，对神说，神啊，你还带走我吧，我不想再这样了。如果我这辈子总是这样扛木头为生，我还是死了吧，死神啊你把我带走吧。他的祈祷如此真诚，死神真的来了，死神说，你还记得我吗？他说是的。死神和他说了什么，他说，你还是让木头放回我头上去吧。因为他不想面对死亡，这就是前提条件，哪怕你内心有这种渴望，但是你仍然是恐惧死亡的。

　　所以在进化的过程中，这种恐惧死亡的意识在我们集体无意识层面中就变得非常深刻和重要。这就是人类的问题，他不想去面对真实的现实。即使是他们知道死亡时确定无疑的事实，他却不想接受。

　　神是否存在这个问题还是值得探讨的，有可能存在有可能不存在，但是死亡时毫无疑问的。但是我们不愿意去接受和面对它。所以随着这种进化，头脑对此考试负起责任，正是头脑不相信死亡存在，创造出对生的热爱。

　　慢慢的，就制造出这样一种误解，你消费越多，你就越快乐，你买的越多，拥有的越多你就越快乐，这就变成一个问题，这个问题是假设你买了一个表，最新款的，或者你买了最新款的手机，今天它很好，明天换代了，更新了，你又想买新的，这是头脑产生欲望而不是智慧。你想想，不管是五百的表还是十块的表，它走的时间都是一样的。头脑总是说你是第一，你是老大，这种竞争的态度就会让欲望从内心开始烧灼你。这样的话你就不会去考虑到物品的使用价值是有时间限制的。

　　我们依靠头脑生活，所以头脑就成了问题本身。因为所有不满足，不快乐就是因为你的欲望得不到满足，不论你产生什么样的期望期待，总是有些无法得到实现，这些就会成为你不快乐的源泉。所以不满，痛苦不快乐就成为我们生活的一部分。

　　有一点你要记住，所有印度哲学不会从是否有神这个概念开始，它之所以出现，是它总是讨论人类为什么不快乐，所以所有的印度的哲学，都把大部分精力都研究人类为什么不快乐，然后之后研究痛苦的根源是什么。因为肯定是有某些根源才能造成某些不快乐。所以成为我们第二个求索的问题就是：什么是我们痛苦的根源？然后接下来他们研究下一个问题：这种痛苦是否会消失，人类是否会变得快乐？一旦他们发现这个痛苦的根源他们就去寻求答案，痛苦是否可以被消除。这就是第三步，求索，这种不快乐，可以被消除，人类是否可以被给予真正的快乐幸福，如果答案是肯定的，又出现一个问题，到底是什么方法可以使人类快乐？这些问题导致了印度哲学的诞生和发展。这些问题是印度哲学产生的根源。

　　他们研究的问题是人类能不能够变得幸福和快乐。因为印度哲学意味着对现实的认知。而不是像西方哲学那样，去寻求智慧，一直夸夸奇谈，没有实用价值。在印度哲学里，你要回到一个问题是：什么方法可以让人类幸福，这就是在梵文中的“旦克勋'。它的意思是直接的认知。一对一的面对现实。就是因为这样，在印度诞生了很多哲学。

　　当任何的哲学不再有用的时候它就自然被淘汰了，就会产生新的哲学帮助人类成长。

　　瑜伽就是这些哲学之一，并一直存在下来的并且是最实用的哲学。因为它并不是纯理论的，它是非常有实用的、实践意义的哲学。它认为人类因为有头脑的存在，才不能够像从前一样，头脑给每个人带来障碍和麻烦，所以根据瑜伽的理论来说，人类最大的问题就是头脑。它全部的注意力都在如何超越摆脱头脑，如何才能开始使用智慧。因为他们认为无论我们有多少的问题，我们不快乐，痛苦，是因为我们都是用头脑思考。在进化的过程中，我们一直被头脑控制，所以我们不知道如何在没有头脑的情况下来做事。抓住头脑就开始变得很困难。人们做了一个比喻，头脑就像水一样，你试着去抓住它，它就从手中溜走了。

　　所以瑜伽说，你首先要去考察出来问题是什么，它在哪里。然后当你找出问题所在的时候，你就要习练。举个例子，你用手绢系了一个结，你要解开你要知道如何系上的。

　　在我们进化过程中，在性格中打了很多结，并已经变成了我们深深的无意识层面。因为有头脑存在它就成为无意识存在隐藏起来了。我们需要看到这些结，如何被打在我们性格上面的。我们是如何产生出各种情节，我们如何产生这些负罪感，为什么我们自我谴责，那些深藏的结都是哪些，我们需要做的事就是让它浮现出来。

　　瑜伽认为，就是那些非自然的生活方式，才会产生许多问题。这就是我们所称的杂质与不洁之物。在心里层面，那些不洁之物就是非自然的生活方式和处事方法。比如说你一手上拿着百分之百的纯牛奶，另一只手是纯水，牛奶和水都是纯的，但是你把它们混一块，这种纯度并没有达到百分之两百，牛奶和水都不纯了。所以这就是不洁之物是如何产生的。

　　不自然的生活方式，不自然的思维方式，和非自然的行为方式，就是我们心灵层面的杂志。因为它隐藏很深，你都无法察觉它是从哪里出现一种程序，经常是在儿童时代，很多事情，被压抑住了，比如说父母对你的愤怒，或者警察对你说了事情，你就产生一种负罪感，内疚但是它被压的很深，我们需要的就是让它浮现出来，我们需要把它带回到你的意识层面，因为它如果一直潜藏在很深层面，它会一直干扰你，但是如果你把它带出来，带到意识层面，意识到它，这个问题就会迎刃而解。如果你仍然没有意识到它之前它就会给你产生一个双重人格。

　　我们见过很多次，尤其是西方，我们在做圣光调息，有些女士就开始哭泣，我们问她为什么她说自己不知道。但是你细致去分析她的个案就会分析出，她会想起来在童年时代，父母待她很严格，一定要把饭吃完，哪怕小孩子不想吃的情况下。如果她还是哭，父母就会说闭嘴不许哭。所以情感的压抑，压抑的位置就是肚脐附近。

　　记住，肚脐对每个人来说都是非常重要的中心。基因通过脐带和母亲相连，这是无意识层面的座位。在关闭你的个性和打开你的个性它都起一个至关重要的作用，关键的角色。对很多人来说他们在做圣光调息，当肚脐被刺激了就触动了压抑的一点，他们的情感就被宣泄出来了，如对父母压抑就发泄出来了。也有可能是别的可能造成压抑，触动了脐轮造成了宣泄。这就是为什么在佛教或在瑜伽，脐轮被给予非常大的重视。

　　佛教里面最重要的咒语是“唵(ōng)嘛(má)呢(ní)叭(bā)咪(mī)吽(hōng)”这就是脐轮的颂词。这是非常重要现象和理念，在练习当中你必须要激活这个位置。这就是为什么圣光调息被给予至高无上的重要性。这是一个非常重要的自我分析的方面的作用，对灵性和冥想的作用来说它是非常重要的，只要这个部位被调动起来你就会进入冥想。所以瑜伽给大家指出了非常实用的道路，这就是为什么很多佛教徒习练瑜伽来修佛，而许多瑜伽士最终成为佛教徒。记住，这就是为什么呼吸的方法总是去激活要激活的中心。这个中心正好是帮助你成长的。

　　这就是为什么我们每个人呼吸的模式有的时候是这个鼻孔，有的时候是那个鼻孔，有的时候是两个鼻孔，这就是为什么它应该是每个小时都有所变化。当它不同变化的时候，你就是正常的，假设你没有任何改变，就说明在你的性格当中出现一些紊乱有，可能是小的有可能是大的，这就是为什么人们对肚脐中心脐轮高度重视，因为它直接和集体无意识直接相连。这就是为什么给大家建议向回追溯，追溯到从前发生了什么事情。

　　帕坦加利假被认为是最著名的《瑜伽经》的作者，是发展瑜伽理论一个伟大的人物，他在两千五百年前也说，向回去追溯，冲破那个点，就是被压抑的那个点。

　　所以你要记住，瑜伽的目的要还给你一个健康的人格性格。性格是真正意义上的健康的性格。比如说你身体所有的功能都是正常进程的，如你的消化系统式完美的，循环，神经系统都是完美的，你的内分泌腺体都是正常的工作的，你的呼吸状态也是完美的，但是这并不是意味着你就是健康的，只有当你思维也是健康的时候，你才被认为是健康的。

　　假如你所有身体功能都是好的，但是你是一个抑郁的人，你是有压力过大的人，你是沮丧的人，那不是健康的。

　　所以这就是为什么人们说为了获得健康你必须要一直保持欢喜，要从内感受快乐，你才能这正健康，但是在现代社会我们没有意识到这个问题，生活变得非常忙碌以至于你没有时间去思考自我。

　　我们没有一个人知道我们身体当中存在一种呼吸模式，也不知道，模式如果是错误的是可以得到纠正的，所以这种呼吸模式要按照正确的规律进行，所以才产生体式。因为人们想让呼吸的周期变得正常规律的，如果呼吸节律是不正常，体式可以让它正常，所以要做体式。所以这就是目的，你必须要成为自己的心理学家，你必须要知道你自己是谁，我们都不知道我们是谁，我们生活的目的，我们为什么来到这个世界上。我们也不知道“我”存在于我们身体当中的哪个部位。我们也不知道我存在于身体当中哪个部位，不知道我们身体当中的哪个部位是我，手是我，腿是我，还是腿是我，不知道是否身体就是我，还是我是一个别的东西。

　　你们有没有花任何时间去想，我是谁。因为一个人死了的话，尸体在这，但是我没在那里了。你整个身体都在那。但是我不见了。我在哪呢？这就是一个问题，是跟你的思维和健康有关的。所以瑜伽的理念，你要有一个直接的认知，认识到你是谁，你是什么？这就是为什么他们花了很多时间谈论了你的行为方面。不仅仅是你对他人的行为，而且是你对自己的行为，你如何思考。你的心理层面的态度是积极的还是消极的，假设态度是消极的，一个消极的人，进入玫瑰花园以后，他就开始数玫瑰花上的刺。积极态度的人就会数多少花了。这个就是一个存在的差别，一个消极的人看半杯的水，看空的地方，而积极的人却看存在的部分，这就是一个态度的问题，事物都是一样的，有人去看光明的一面，有些看阴暗的一面。

　　所以在我们行为方面起很大作用的是我们如何思考，我们的态度是什么。这就是瑜伽考虑了很多方面，你对他们和自己的行为各自是什么，你是如何思考的，你对自己产生怎么样的态度，你对他人的态度又是什么，这就是人们说两种自我，一种是正确的自我，一种是错误的自我，正确意义的自我是分享的态度，错误的意义的自我是没有分享，完全式拥有占有的感觉。错误意义的自我把所有一切都占有己有。正确意义的自我，因为他理解并愿意和他们分享。

　　所以瑜伽建议我们培养我们正确意义的自我，而不是错误的自我，对于这些一切我们目前一无所知，处于黑暗之中瑜伽也谈论到了人们的身体，你必须要知道你的身体是如何成长的，你吃的是什么食物，你应该何时吃，怎么样吃。当不平衡产生的时候，你要知道是怎么产生不平衡，而达到平衡是体式的一个目的。是什么在干扰你的瓦塔，卡发，皮它的平衡。它如何能被纠正过来。产生一种紊乱的情况，你必须要习练什么样的体式，什么样的呼吸法你必要要练习能够帮助去纠正这种紊乱，如何才能在最终的时候拥有平衡的、完整的个性，人格。这种完整的人格平衡的人格如何去达到它也是你的目标之一。这就是为什么他们谈论到瓦塔，卡发，皮它的平衡同时也谈论到你的性格人格的平衡。

　　一个最实用的纠正的手法，提供身体你所需要的，这就是我们今天所讲的。

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