论语：好勇疾贫（8-10）

民众如果长期居于穷困地位，必定心生不安，还会犯上作乱。但是，对于那些不仁之人，不能逼迫得太过厉害，不然也会生乱。这都将影响政治安定、社会稳定。

子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”

【注释】

疾：恶，厌恶、憎恨。

乱：生乱、作乱。

不仁：不符合仁德的人或事。

已甚：已，太。已甚，即太过份。

【译文】

孔子说：“如果人喜好勇敢而又憎恨自己太过穷困，就会生乱。对于不仁之人憎恶过分，也会生乱。”

“好勇”，人生性喜好勇敢，且好胜心强，容易跟人争斗，即所谓好勇斗狠。“疾贫”，怨贫，非常厌恶自己贫贱。一个人好勇斗狠，又厌恶穷困，就会犯上作乱。这虽是小人所为，但却是客观存在。

君子则不会“好勇疾贫”，而是“温良恭俭让”。《论语·里仁》：“子曰：‘富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。’”富和贵都是人所想要的，但如果不以正道而得到它，君子是不会要的。贫和贱都是人所厌恶的，但如果不以正道去改变它，君子是会不去掉的，而宁愿安于贫贱。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，即使短至一顿饭的时间都不会违背“仁”，流离失所、深陷困境的时候仍然坚持仁，即君子所谓“乐天知命，安贫乐道”，绝对不会“疾贫”，当然不会作乱。

“人而不仁，疾之已甚，乱也。”面对不仁之人，不能过分憎恶。本来就已是不仁，一旦过分憎恶，则容易引发逆反心理而走向极端，从而犯上作乱，相当于逼迫作乱。《礼记·大戴礼》“曾子立事篇”载：“君子恶人之为不善，而弗疾也。”君子厌恶他人行不善，但绝不会憎恨行不善之人，而是用自己为善的榜样去感化他人。《论语·颜渊》载：“子曰：‘君子成人之美，不成人之恶。小人反是。’”君子成全别人的好事，不促成别人的坏事，就有不要过分憎恶不仁之人而逼迫作乱的含意。所以，真正的君子不会憎恶不仁之人，而是隐恶扬善、耐心引导，以自己的行为引导其一步步向仁、行仁、成仁。

“仁者无敌。”仁者能够自然而然地化解跟他人的一切对立、一切矛盾、一切怨恨，源自内心没有敌对、没有仇恨，自然没有与“我”作对之人。对待不仁之人，也不会去逼迫、去憎恨，而是用自己的爱心、善行去感化、去引导，这样就不会使他作乱。即使对待小人作乱，也能够坚守善道，用自己的爱心善行去感化、化解祸乱，以不至于演变为大乱，这就是君子德行感化的力量。

仁者爱人，爱人则不会心生憎恶。孔子是这样说的，也是这样做的，对于那些要陷害他的人，从来都不会心生半点憎恶。《论语·述而》“天生德于予，桓魋其如予何?”就是典型的例证。孔子认为，上天赋予仁德的品性，司马桓魋能奈我何?孔子虽然不愿意有人为不善，但绝对不会有憎恨憎恶之心，是为真正的仁者，更是真正的强者。