我们都自诩为修行人，不想却成了容不下自己的人！
记得是在很久以前看到过一句话，“若要道法兴，唯有道赞道。”在和许多道友相谈的过程中，大家一致认为当下道教不振兴的一大原因，便是人们往往各自修行，少了一种比较大局且整体的意识。而且，道教修真的法门有千千万万，许多不同法门之中还会有冲突，基于种种现实的因素，也很容易造成人们彼此看不上的情况。
现实中，也许你只是想要做一个安静的修行客，却往往会被动地成为他人口中的是与非。人们关心的并不是你做了什么，而是他们并没有看到他认为你应该做的事情，在主观上早已经否定了你的修真一场。
这或许并非是道教自己的问题，而是当下人们的一种普遍性生存状态。随着网络时代的普及，越来越多的人们开始掌握了话语权，但表达意见的权利其实是有门槛的，其应该站立在客观的现实基础上，并结合自身充足且充分的知识构成和经验体系，由此才能表达出一份既有观点和态度、又不乏思考和见解的内容。否则，便只能沦为屏幕后面的键盘侠，虽然你义愤填膺地表达了自己的正义感，结果却只能沦为别人的枪。
有人说，这是因为人们在现实中得不到情志上的发泄，网络匿名的环境为人们提供了释放压力的平台。然而，从道教修真角度来看，当你满眼只看得到他人的是是非非时，其实是被自己的欲望蒙蔽了心（这一欲望偏偏会用自以为是的正义感来伪装）。你越是想要从现实中得到什么，心中的欲火就越燃越炽，最终直至吞噬了自己。
如果说社会世俗人等，常常因为禁不住身心意的鼓动而造就了各种业障，这尚情有可原。若是在宗教修行中，当人们只愿意偏执于“我”字，只把红尘大千与“我以为”对立起来，这将是修行中遇到的最大的魔障。历代祖师在得道前均会历经魔考，有的人历经家业兴衰、仕途坎坷，有的人则要面对人情淡薄、世间冷暖，越是修行将要精进时，就越是魔考最关键的时期。
所以祖师告诫我们，修道最难守的是自己的一颗平常心，管他人间聚散离合，又何必计较众生的你你我我，你越是心动，也就越是容易中了心魔。
《常清静经》中提到：“人能常清静，天地悉皆归。”这份清静，是在看透了世事之后仍能保持的一份淡然，是对自我的约束，也是对真我的回归。舍掉了清静心，迷失了真我之恒常，也就离道越来越远了。
道教以“无为”为上，也有人会问，难道修行就是面对世间种种问题而无动于衷吗？若是心如死灰，这样的修行对社会还有什么作用？
这一问题其实是对清静一念的误读。道教以阴阳二字为一切理论的根基，认为世上发生的一切事情都是阴阳失衡造成的。因为时代的特殊性，我们所能看到的事实往往并非全部真实，若连孰阴孰阳都还没有搞清楚就急于去发表论断，那很可能就会让整个事实变成一场罗生门。修行，是要超越于阴阳，而非把自己变成推动阴阳的一份子。世界从来不会因为“我认为”而改变，正相反，真正推动社会进步的，是那些愿意沉溺下浮躁的心而去做出实际功行的人们。修行，是做出来的，并不是嘴上的巧语和心中的妄想。
庄子在《齐物论》中讲了一个小故事，他说天地自然中存在很多孔窍，在风力作用下每个孔窍都会发出或高或低的声音。对大自然来说，这些声音并没有好坏的差别，但人们各自心中有所喜恶，所以强行赋予不同的音调以感情色彩。从根本上讲，这样的行为只不过是人类的自以为是。虽然我们都是感情动物，但修行不正是为了超脱感情对心志的束缚吗？当你眼中容不下他人的时候，其实容不下的只是你自己。