（聆听，感受人生最优体验）
人生的巅峰体验为何是“清醒无念”？
为何无念可以让人迸发超凡创造力？
为何清醒无念能见自身和世界的真相？
本文是朱清时院士系列文章的第一篇，
将试图回答这些问题。
无为和心流都是清醒无念。此时在高度警觉下，意识在几微层面上帮助直觉，二者的界限消失，感觉不到念头，可以使人得到最优体验。人生一世无非在“离苦得乐”。很多人以为，只要运气好，拥有财富、健康、年轻及出众的外表，就容易获得最优体验。这是世人常犯的大错。其实苦乐是主观体验，可以与健康与财富等没有关联。无论处境多么不堪，一个人的主观仍然可以不受影响、保持自由，获得最优体验。 正如不想当元帅的士兵不是好士兵，没得过最优体验的人生不是完美的人生。最优体验又作“颠峰体验”（peak experience)。此时你的注意力如此集中，以至其他所有东西都消失了，意识与行动和环境融合在一起，渐渐感觉不到自我与时间的流逝，自己的生理、心理状态，包括认知力、创造力和愉悦感都达到颠峰。
后者指能获得丰富信息并且创造力大增，而且有强烈的愉悦感。它们被简称为STER。世界上不同的地区、不同文化、不同时代的人，都在追求这样的相同最优体验。这说明每个人都有内在的本能，能够实现巅峰的绩效表现、达到最理想的存在状态，并且一直在自觉或不自觉地设法进入这个状态。虽然任何需要集中全部注意力的事，无论是在织毛衣、做饭、或者在一场引人入胜的交谈，都可能出现质量不同的优质体验。但是高质量的最优体验则很难随意进入并维持在其中。目前正在全球畅销的几本书，都讲到这种最优体验，它在古代中国叫「无为」，强调哲学；在现代心理学中叫「心流」，重在心理学；在古代希腊叫「出神」，有实用技术。从人类文明的“轴心时代”开始，佛学就在系统地研究如何“灭苦”。佛法通过清醒无念见到的「自性」，其特征「空、明、悦」 和「无我、当下、不住相」，与最优体验的STER十分契合。佛法既是哲学，又是心理学，还有实用的修行技术。用一句话概括佛学，就是《大方广佛华严经》（唐·实叉难陀译)说的：“复次，佛子！如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”这段经文告诉我们，佛学认为我们每个人内在都本具'如来智慧”，即“一切智、自然智、无碍智”，都有能力实现巅峰的绩效表现，达到最理想存在的状态，即常说的“自性”。这里用的“自然智”这个词，就是道家在唐代的“常用语”。它说明“自性、自然智”与道家“无为”有相通关系。最近由于脑和神经科学的介入，这方面的研究在突飞猛进。有人认为，一场革命正在到来。无为、心流与清醒无念是同一个东西，此时在高度警觉下，意识在几微层面上帮助直觉，二者的界限消失，念头不见了，可以使人得到最优体验。为什么它们能够达到最优体验？为什么清醒无念没有意识参与却能见到自身和世界的真相？本文是系列文章的第一篇，试图回答这些问题。
「无为」是我国传统文化的核心思想。它常常被认为是不作为，对应于英文“Not doing”，意思是什么也不干，让周围的事情顺其自然地发生。这大错特错了。森舸澜把 “无为”英译成Not trying或者Not to try，意思是不要刻意去干。米哈里的“心流”与“无为”是一回事，前者偏重哲学，后者则是心理学。他们都认为庄子的“庖丁解牛”是无为的生动案例。下面我们分析这个例子。庖丁是先秦时代一次传统的仪式上的主角，他为文惠君卸开一头大牛。庄子这样描述他：“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。”《桑林》之舞和《经首》之乐是古代庄重的音乐形式。庄子用它们来比喻庖丁的身体动作，把他的杀牲祭祀说成了一次艺术表演。
文惠君大为惊讶，感慨地说：绝了！你的技能怎么能如此高超？（ “嘻,善哉!技善至此乎?' ）
庖丁说：“我刚开始宰牛的时候，眼睛里所看到的都是牛；三年以后，我就不再看见整头的牛了；现在我凭心神与牛接触，不再用眼睛去看。视觉停止了，而心神在活动，我依照牛体本来的结构，顺着骨节间的空处进刀，进入牛体筋骨相接的缝隙。刀刃很薄，插入有空隙的骨节，游刃有余。刀不曾碰到过筋脉相连的地方和筋骨结合的地方，更何况是大骨头！
技术不好的厨师每年要更换一把刀，一般厨师每个月就得更换一把刀，而如今我的刀用了19年了，所宰的牛至少有几千头了，但刀锋的锋利就像刚从磨刀石上磨出来一样。”
文惠君从庖丁的讲述中看出了人生的道理（ “善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉”）：人的一生要面对的种种障碍，好比出现在庖丁的刀锋前面的骨骼和韧带。我们要像庖丁的刀锋那样始终锋利无比，就要不与骨骼或韧带硬碰、只在缝隙间行走。生活中的无为者，就是只在空隙间行走，避免被困难伤及精神或拖垮身体。然而，庖丁解牛并非完全靠无意识的直觉。他说：“每当我碰到那种筋骨交错聚结的地方，看到那里很难下刀时，我就小心翼翼地提高警惕，视力集中到一点，动作缓慢下来，动起刀来非常轻。然后豁啦一声，牛的骨和肉就一下子解开了。”每当感觉到自己就要遇到麻烦的时候，他像舞蹈般的轻松解牛动作也要被打断。这时候，他虽然仍然全身放松，但是他的意识会介入并操控手中的刀解决困难。这些话意味着，庖丁在解牛过程中，精神一直处于警觉状态。在2002年诺贝尔奖获奖致辞中，丹尼尔·卡内曼讲到人类知觉的双轨模型：我们的信息加工系统一个是直觉性的（快速、自动、毫不费力），另一个是推理性的（慢速，按顺序加工，需要主观努力）。森舸澜把这两个系统形象地称为：“热认知”和“冷认知”因为无意识的直觉更冲动、放松，而有意识的思考是更冷静、紧张。在庖丁解牛的整个过程里，我们看到直觉（热认知）和意识（冷认知）之间的密切配合与顺畅高效的协同工作。只不过这种配合可能会很细腻（后面称“几微”），让人完全感觉不到，以致觉得无意识与意识之间的界线消失了。在解牛的大多数时候，庖丁的意识不介入，他手里的刀完全由直觉来主导，在牛骨之间的缝隙里游走。但是，每当遇到难度大的地方，意识就会迅速出现，观察、分析、判断，然后指挥手里的刀度过这个难关，之后意识又迅速地隐退。然而，如何才能让意识总是在需要的时候出现，在不需要的时候就隐退呢？一定存在一个高度警觉的精神状态，它精心操纵直觉与意识这样配合。
直觉是人不受意识控制的底层知觉。它如同飞机上的自动驾驶仪，指导着我们日常生活的绝大部分活动。人的直觉可以在进化中产生。例如现在很多人还具有“一眼看穿一个人”这种直觉。这是因为当我们的祖先在森林里遇到陌生人的时候,他们必须立即做出评估：这个人是朋友还是敌人？那些能够准确看透他人的人更有可能生存下来并养育后代，就把这种直觉遗传下来。直觉使我们对环境产生即刻的感觉和反应，而意识层面可能对此一无所知。有效的直觉源自经验。直觉是经验为我们提供的内隐知识。我们学会了骑上自行车并保持平衡，即便我们可能无法解释自己是怎么做到的，但是只管去做，身体心知肚明；象棋大师可以同时跟多人对弈，简单地膘一眼棋盘就知道下一步怎么走最好，而且赢得每一盘棋；经验丰富的音乐家、汽车工程师以及内科医生也一样，他们获得了某种能力，可以迅速评估场境、诊断问题。下面将讲到，无意识可能把大脑的宽度容量发挥到极致，接收到更多的大量信息，增强察觉力，放大与世界的连接。这就是说，经验丰富者的直觉可能“审几微”，就是见到世上的事物将动而未动之际的状态。由于任何场境中总是含有持久不断的蛛丝马迹在内，如果直觉可以得到场境的一些非常精致、超感觉的微细部分，就可以见几知著，当机立断，这是把一切人间事业做到巅峰的条件。有些行家只要从酒的色泽、味道、形态上面，就可以告诉你它的产地与制造年份；有些古董鉴定家只要轻瞄一眼，就可非常准确地说出一件古董的制造地点与制造者。
直觉需要意识来校准
由于直觉是长期进化形成的、由基因遗传下来的能力，当遇到进化中没有的新情况，进化并没有提供标准答案时，直觉就可能犯错误。人类的意识就是为了克服直觉犯错而进化来的。用意识修正了直觉的错误，人类才从动物中脱颖而出成为地球的霸主。科学在本质上就是意识用逻辑和证据来修正直觉。例如直觉使我们的祖先认为太阳围着地球转，后来以伽利略的科学观察为证据才修正直觉，认为太阳静止不动，地球在旋转。
但是意识只能在必须的时候才出现，不需要时应该马上隐退。因为用意识解决问题要付出很高的代价。从下楼梯这件事就可以看出这个问题。直觉使我们不用看脚下就快速平稳地走完。如果你每次迈出一步前，都要仔细观察台阶的高度和宽度，调整好一条腿的弯曲度和力度，然后才小心翼翼走。那不仅累而且浪费时间。另外意识还容易使用过度，让人把虚拟的东西误认为真实，陷入“贪、嗔、痴”，造成人生很多不必要的痛苦。用意识解决问题时，会造成创造力和信息处理能力的局限。创造力不是一种技能，而是一种思想的状态。意识擅长用逻辑思维来解决互相孤立的问题，得出确定无疑的答案，“要么这个,要么那个'。但是解决复杂问题需要“整合思维”，这在无意识直觉时容易出现。当你在用意识“刻意”地做事时，“整合思维”常常被排挤掉。意识处理信息时，“带宽”容量很小。我们的意识每次只能认知和回应一定数量的事件，而新涌进来的会把旧的挤掉。思绪必须井然有序,否则就会混乱。现代科学估计，我们顶多能同时应付七组信息，诸如分辨声音、影像，或可辨识的弦外之音等。由一组转换到另一组，至少需要1/18秒。从这此数字可以算出，大脑1秒钟顶多能处理126比特的信息。我们光是听懂他人说的话，就需要每秒钟处理40 比特的资讯。因此在理论上大脑只能同时理解三个人的话, 而且此时其它的思想和感觉都被摒除在外。然而无意识可能把大脑的宽度容量发挥到极致，接收到更多的大量信息，增强察觉力，放大与世界的连接。
优秀运动员经常有一种“全神贯注”的状态。此时他们能很清晰地意识到自己的身体和当下的每件事，头脑里却没有任何的念头。一些篮球明星在比赛中会进入那种“人球合一”的巅峰状态，他们的身体和球不与任何东西相碰，只在缝隙间行走。这时候他们会感觉怎么打怎么有，做各种技术动作根本不用去想，动作行云流水，投篮也不用瞄准，随手投出去就知道那个球一定进。然而球场上的情况瞬息万变，他们肯定对场上的局面有高度警觉。在有些瞬间，他们会让大脑非常高效地对场上的局面做出了分析，然后又很快把身体交给直觉去做动作。只不过，这种配合天衣无缝，你完全感觉不到这种切换。来自世界的信息很多，无意识始终在监察它们。一旦有与自己有关的特殊信息，直觉就会唤起意识来注意。例如，在鸡尾酒会嘈杂的人群中，你似乎听不到自己的谈话以外的各种噪音，然而如果噪音中提到了你的名字，你马上就会注意到。这就是直觉的警觉作用。有经验的教师都知道，讲课有三个层次。一是念讲义，这不受欢迎；二是按自己的理解，消化后用自己的话讲出来，成为一篇有血有肉的讲演；三是感受到听众的反应，边讲边考虑：这样讲下去有何不合适？有没有更好的讲法？据此随时调整，使演讲变得生动、活泼，更具启发性。在最后这个层次上，讲课有灵气，就是出现了警觉在高级层次上活动。
佛法中的清醒无念，就是清醒地察觉到当下的每件事，然而没有念头。《大方广佛华严经》云，众生有“自然智”,这是禅宗顿悟的根据。因为有自然智，故才有无修而顿悟的可能。六祖慧能提出，“无修之修”的方法应以“无念”为主。《坛经》说:“无念为宗，无相为体，无住为本”,实际关键在于 “无念” 。《坛经》又说：“善知识，于诸境上，心不染，曰无念。”关于无念，六祖慧能的弟子神会进一步说:“不作意即是无念”。“不作意” 是唐代的白话，胡适曾引用如杜甫诗来解说其含义(见“菏泽大师神会传”，《胡适佛学文集》,武汉大学出版社，2008年):“隔户杨柳绿袅袅,恰似十五女儿腰。谁谓朝来不作意，狂风挽断最长条! ”狂风挽断了杨柳的最长条,谁能说是“不作意” 呢?由此可见，作意就是“起心”,就是“打主意”,就是“存心要什么”。诗人杜甫说，春风起心爱上了那“恰似十五女儿腰”的杨柳条,所以早上一阵狂风就把那最长最苗条的一条折断了。由此可见，“不作意”并不是什么事都不做、不追求，而是在用自然智做事，不刻意追求。所以“无念”是不刻意。无念并不是“心念尽除”，因为自然智还在。若心念尽除，什么精神活动都没有，那么与昏沉或死亡无异。在《涅檠经》中，佛告琉璃光菩萨：“善男子，汝莫入甚深空定。何以故？大众钝故。” 神会解释说：“若入定，一切诸波罗蜜不知故。”这就是“定时则无慧” 的说法，这个“定”就是指“心念尽除”的空定。然而不刻意去想，又还清醒，这是何种精神活动呢？佛学唯识论是观心之学，它一层层地观察心识的真实相，用它的“四分说”给出了答案。“相分”是外界客观事物在自己心识上所显示的相状，相应于无意识；“见分”是心识的另一种功能，用来分别、证验外界客観的事物，对应于意识；“自证分”为心识的证知作用，是心识的清醒的警觉功能。见分有缘虑、了别相分的作用，但不能自知其所见有无谬误，心识又去证知“见分”的见照有无错误，所以叫自证分。当听到响声的时候, 专注地听。初学者为了帮助自己专注，可以默念“听、听”，以便让无意识来调动身心帮助自己专注地听。随着专注和定力的加深，会进入一种新状态，杂念不生，感觉到自己能够不与听觉搅合在一起，听觉可以不影响我，甚至消失。视觉、味觉、触觉、乃至思想念头，都可以这样。当专注地观察它们时，如果你感觉到自己能够与它们分开，你就是进入了心识的警觉功能。
人的动作可以分为无意识直觉的和有意识刻意的两种，但是很多动作都是有意与无意识直觉的混合。比如你在开车的时候，大部分时间里都是无意识在控制车辆，很放松，不需要刻意努力。路上车辆行人和形形色色的东西很多，你都不在意。然而一旦前面有一个人窜到马路上，你立刻就会发现，紧张起来，唤醒意识来集中注意力判断距离，然后采取刹车或者变道的对策，这就是直觉与意识的混合动作。在这种动作中，直觉遇到困难，发出警报，让意识介入。这时直觉处于高度警觉之中，监督和指挥着意识与自己的合作。一个初学开车的人，这种混合动作会很粗糙，似乎车不听使唤；一个经验丰富的司机，这种混合动作很细腻，车像自己身体的一部分。然而对于赛车手、摩托车党，他们可能会被这种混合动作深深吸引，直到巅峰状态。在高度警觉下，直觉与意识可以密切配合、顺畅高效地协同工作。这时意识起作用又不过分，让直觉充分发挥强大威力又不犯错。如果直觉能“审几微”，还可以让意识把困难解决在“几微”状态。这时意识与无意识的界线消失，最优体验的巅峰状态就出现了。此时，觉知与行为、四周环境都好像整合成了一体；时间失去了意义，几个小时转瞬即逝，而一个瞬间又似乎成为了永恒；意识的所有内容相互协调，与人们界定自我的目标相和谐。这就是最优体验。其中“自我”在奋力动作着，自己却并不知道。这时他们在最具挑战性的层次上，体验着自我的超越。滑雪者在大斜坡转弯时，在对雪与摔倒的畏惧中，就是在体验这种巅峰感觉。这种意识与无意识的界线消失的状态，不能简单地归类于意识或无意识。这时人的所有技能都被唤起，意识活动的很多局限都被突破，而且再没有一个自我来宣布什么正在“我”的意识之中，人与整个世界合为一体。这就是最优体验。一名水手，握紧鼓满风帆的缆索，任凭海风吹拂发际，感觉船只破浪前行的愉悦。此时帆、船、风、海四者,在水手的血管中产生了一种和谐的共鸣。此时水手的意识与自己的身体，和帆、船、风、海等融合在一起，达到了某种形式的“心物一元”。
登山者会挑战更高的山峰，他们的攀登并非为了到达山峰，只是为了攀登而试图到达峰顶；
高山滑雪者在对摔倒的畏惧中，可以体验自我超越的感觉；
有些艺术家会连续工作很长时间，注意非常集中，仿佛绘画是世界上最重要的事情，但画完成以后他们就把它扔到一旁，基至再也不看它一眼。
这种体验不仅是人生的至乐，也可以产生非凡的智慧。一旦经历了这种状态，人们会“上瘾”，热切地希望能再次体验。
“里柯·麦德林在一条装配线上工作。他每完成一个单元，规定的时间是43秒，每个工作日约需重复600次。
大多数人很快就对这样的工作感到厌倦，但里柯做同样的工作已经5年多了，还是觉得很愉快，因为他对待工作的态度跟一名奥运选手差不多，训练自己创造装配线上的新纪录。经过5年的努力，他最好的成绩是28秒就装配完一个单元。最高速度工作时会产生一种快感，里柯说:“这比什么都好，比看电视有意思多了。”
里柯知道，他很快就会达到在同样工作上求进步的极限，所以他每周固定抽两个晚上去进修电子学的课程。拿到文凭后，他打算找一份更复杂的工作。我相信他会用同样的热忱,努力做好任何一份工作。”
这个案例表明，工作的挑战也能造就心流——最优体验。这里的关键是强调任务的难度对你构成一个不高不低的挑战。当我们正好碰到太容易与太难之间的那个平衡点时，心流就发生了。而人的技能总是越练越精的，所以只有当任务的难度逐渐升级，人们才能一直保持在心流里。而不停上升的难度也迫使人们全力以赴，时时接受挑战，最终提高了能力。心流强调挑战与能力的提升。其实无为状态的产生中也如此。例如庖丁解牛达到无为，也一定需要任务的难度对庖丁构成一个不高不低的挑战，太容易与太难都不行。只不过米哈里在分析心流时才把这点浓墨重彩地说出来了。
“有时，跟一群绝望的犯人站在一起，周围环伺着荷机关枪叫嚣的警卫，我感到一阵节奏和意象汹涌显现，仿佛把我托上了半空。这个时候，我觉得非常自由而幸福，有的犯人会设法冲破铁丝网逃脱，对我而言，铁丝网根本不存在。犯人的总数并没有减少，但我已飞到远方去了。”
不仅犯人会用这种策略收复对自己意识的控制，曾经在南极附近的小木屋里，独自度过4个月寒冷而黑暗日子的探险家、美国海军上将伯德，克服万难、单人飞越大西洋的林白，也都用相同的方法保持自我的完整。老子说的“无为而治”正是这样的状态。它是以法（“法”与 “道”同）治国，而非人治。人过多地干预社会秩序则乱，法治则井然有序。但是“无为而治”并非不要政府，而是要政府起两方面的作用，一是敏锐地观察社会的运行；二是一旦发现问题，比如偏离法制或法中唯有的，就马上启用政府的工作团队去解决问题。
