《墨子全鉴》兼爱（上）

兼爱（上）——爱人如己，天下兼相爱则治，兼相恶则乱

【原文】

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉①能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。

圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当②察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼③者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家④，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。

【注释】

①焉：乃。

②当：尝，尝试。

③盗：小偷。贼：强盗。

④家：指封地。

【译文】

圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样？必须知道混乱产生的根源，才能治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。

圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。尝试考察混乱是从哪里产生的呢？是由人与人不相爱引起的。臣与子不孝敬君和父，就是所谓的乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲而使自己得利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长而使自己得利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上而使自己得利，这就是所谓的混乱。反过来，即父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓的混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子而使自己得利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟而使自己得利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下而使自己得利。这是为什么呢？都是由于不相爱引起的。即使在天底下做小偷和强盗的人，也是这样。小偷只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；强盗只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都是由于不相爱引起的。以至于大夫相互侵扰封地，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫都爱他自己的封地，不爱别人的封地，所以侵扰别人的封地以利他自己的封地；诸侯都爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部具备在这里了。细察它是从哪里产生的呢？都是由于不相爱引起的。

【原文】

若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶①施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡②有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。

故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”

【注释】

①恶（wū）：何。

②亡：通“无”。

【译文】

如果让天下人都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的人吗？看待父亲、兄弟和君上像自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下像自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有小偷和强盗吗？看待别人的家像自己的家一样，谁还会去偷窃？看待别人的身体就像自己的一样，谁还会去害人？所以小偷和强盗都没有了。还有大夫相互侵扰封地、诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的封地就像自己的封地，谁还会去侵犯？看待别人的封国就像自己的封国，谁还会去攻伐？所以大夫相互侵扰封地、诸侯相互攻伐封国都没有了。如果让天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，封地与封地不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，像这样，天下也就得以治理了。

所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人彼此相亲相爱就会得到治理，相互憎恶则会变得混乱。所以墨子说：不能不鼓励爱别人，就是这个道理。

【解析】

《兼爱》分为上、中、下三篇，这是上篇，篇幅较短，但兼爱的主旨已表露无遗。兼爱是墨家学派最有代表性的理论之一。所谓兼爱，其本质是要求人们爱人如己，彼此之间不要存在血缘与等级差别的观念。墨子认为，不相爱是当时社会混乱最大的原因，只有通过“兼相爱，交相利”才能达到社会安定的状态。这种理论具有反抗贵族等级观念的进步意义，但同时也带有强烈的理想色彩。

那么怎么实现兼爱呢？墨子认为在任何事上，只要人人设身处地地为别人着想，把别人的家当作自己的家，把别人的国家当作自己的国家，个人间就不会尔虞我诈，家族间就不会相互抢掠，国家间就不会相互攻伐。是故“天下兼相爱则治，兼相恶则乱”。

墨子以古圣先贤为例：昔者大禹苦百姓之苦而治水患；周文王推行老有所养，孤有所依，强不欺弱的思想；周武王安抚四方，扶助弱小，并祷告上天：百姓有罪，由我一人担当。这三大古圣先贤首先爱抚百姓，百姓安居乐业因而也爱戴君主。这就是墨子所提倡的“兼爱”。可见，兼爱的实现不是单方面的，而是相互的，即“投我以桃，报之以李”。

特别是周文王和周武王“虽有周亲，不若仁人”，“贵贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿（阿即偏袒）”的任人唯贤的思想特别值得我们学习。那么有人质疑，兼爱照顾了别人的利益，这样是否有违孝道呢？墨子说，如果实行兼爱有利于别人的父母兄弟，别人实行兼爱也有利于你的父母兄弟。因而兼爱和孝道并不相背离。

对于兼爱思想的怀疑者和反对者，墨子反问，你愿意和一个兼爱相利的人为友还是和一个自私自利的人为友？你愿意选择一个兼爱仁慈的国君还是一个自私残暴的国君？如果你愿意和兼爱相利的人为友，选择兼爱仁慈的人为君，你有什么理由不身体力行呢？对于兼爱思想是否可行的怀疑，墨子以晋文公喜好臣子穿破烂衣服，楚庄王喜欢细腰的人以及越王勾践训练战士的勇猛为例，证明只要君主努力推行，奖赏推行兼爱相利之人，惩罚损人利己之人。如果这样，就像火苗必然上蹿，水必然向下流一样，兼爱相利思想就必然广播四方而无可逆转。

墨子“兼相爱”思想是一种高标准的理想社会的道德观，在战国时期没被封建统治阶级采纳，是有原因的，因为它太理想化了，既不符合封建统治阶级的等级特权思想的要求，也不符合当时广大社会成员普遍的思想觉悟水平，脱离了当时的经济基础和客观现实，幻想跨越阶级之间利益差别而实现不同社会成员之间的道德调和，这种道德模式实质上是一种美好的幻想。因此，“兼相爱”一直沉睡了两千多年。