《生气通天论》——生之本，本于阴阳
一叶知秋
生气，即指人体中所存在的阴阳二气，而天体中也存在着阴阳二气，机体中阴阳二气与天体息息相通，并借以维持生命与健康，是曰“生气通天”。
人体和天体的阴阳二气究竟如何相通呢？
《素问·六微旨大论》中说：“非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有，故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。”说明升、降、出、入是生气与天体相通的主要形式。
阴阳二气在人体均为“生气”，所以本篇开始就提出“生之本，本于阴阳”，而全篇也是着重讨论了阴阳二气。“生气通天”表达了中医学的整体观念，认为人体与自然界是密切相通的。
【原文】黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五脏、十二节，皆通乎天气。
其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。苍天之气，清净则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。故圣人传精神，服天气，而通神明。
失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气散解，此谓自伤，气之削也。
这一段概括地叙述生气与天气的关系，即是说人的“生气”是不能脱离天体的阴阳之气而生存的，天体的阴阳之气无处不有。
因而人的生气与天气息息相通，人便要“传精神，服天气”相通适应，而达到“通神明”的地步，以维护寿命之本。
“生之本，本于阴阳”，天地间处处存在有阴阳二气，人体不可能离开阴阳二气而生存，所以人体气机最根本也是阴阳二气；因此人要“传精神”就要“服天气”，要适应阴阳二气的变化；
不仅如此，还要达到“通神明”的境界，这样才能够维持寿命的根本。
所以文中提出“顺之”“失之”的取舍。
“顺”即能够适应天气之阴阳，“失”即不能把握天地阴阳二气之规律；“失”不仅有“不能适应”的意思，甚至还是“相违背”的意思，若如此，人体气机就要受到影响和侵害。
这节的精神就是要认识自然，掌握自然的规律，让人体内的气机能正常运转，以维系人体的健康。
“自古通天者，生之本，本于阴阳。”这里的“通”是“通晓”的意思，能通晓人与自然的关系，能认识自然、认识宇宙，具备这种知识和能力的人就是“通天者”。
通天者认为“生之本，本于阴阳”。
这是一个根本性的认识，即宇宙间之所以存在生机，是由于阴阳二气的运动，人体之所以存在生机，同样是由于阴阳二气的运动；这就是“本”，自然界有这个“本”，人体也有这个“本”。
人体之阴阳与自然界之阴阳，都不是孤立的和不相关的，而是息息相通的。
“天地之间，六合之内，其气九窍、五脏、十二节，皆通乎天气。”
天地之间，是上下关系，加上东南西北四方即为“六合”，因此“天地之间，六合之内”是泛指整个宇宙空间。
在这个自然的空间里存在的阴阳二气，与人体的九窍、五脏、十二节都是密切相通的。“十二节”，指手足十二经，《灵枢》称“节”是“神气之所游行出入也”（《灵枢·九针十二原》）。
经络学认为每经都有井、荥、输、经、合五种穴位，这些穴位是人体“十二节”接受天阳之气的主要经穴。“其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。”
“其”是指阴阳二气，不管人体内的阴阳二气，还是自然界中的阴阳二气，其运动均遵循五行生制规律；五行各具阴阳，这叫“其生五”。
人体内手足十二经分归为三阴、三阳，即太阳、少阳、阳明，太阴、少阴、厥阴，自然界也有三阴三阳，这叫“其气三”。
若不能认识这些关乎阴阳的运动规律，一而再地违背这些规律，不顺应这些规律，就要受到邪气的侵害，人就会得病，就要动摇“寿命之本”。
换句话说，人能不能维持寿命，取决于对阴阳五行、三阴三阳运动规律的把握程度。
从“苍天之气”到此段文末，着重从“阳气”方面来讨论的。
在阴阳两个方面中，“阳气”是最主要的方面。“苍天”就是苍穹宇宙，“清净”是有规律、有秩序、安静稳定的意思。
太空中的清气无时无刻不在有规律地运行，所以才有一年春、夏、秋、冬四季有秩序的变化。
人体内的清气顺应自然界的清气也在有规律地运行，维持着人体机能的平衡和稳定，使人“志意”正常。“志意”包括人的精神、活动、功能等，“治”表示“正常”。
人能顺应自然的规律，特别是有意识地去适应自然的规律，则“阳气固”，人体内的阳气就充沛固密，阳者卫外而为固嘛。
于是“虽有贼邪，弗能害也”，纵然有贼风邪气，有各种致病因素存在，也不会对人体构成威胁；“贼邪”是指危害人体的致病因素。
为什么呢？“此因时之序”，这句话诠释了前面“顺之”的具体内容，就是顺应春温、夏热、秋凉、冬寒的气候变化规律；“序”是“秩序”，秩序就是规律。
“故圣人传精神，服天气，而通神明。”“圣人”就是指前面的“通天者”，即认识了自然和人关系的人。这种人能够“传精神”，“传”是专”的意思，“专”有“善于”之意，“传精神”就是善于调整机体的状态，使机体的功能很好地适应外界的变化。
所谓“服天气”，“服”是“顺服”的意思，人要顺服天气；“服”还有“用”之意，有“驾驭”的意思，意思是要使天气不伤害人体，就要认识天气的规律，从而获得生存的能力和自由。
“而通神明”这句话的宗旨是，不管自然界的天气怎样变化，都要能够适应，都要能够认识。
“神明”是变化莫测、变化无穷的意思，这是《易经》对“神明”的解释；人的认识是有限的，而自然的变化是无穷尽的。
“通神明”是一种境界，无论大自然是怎样的深不可测，人都要想办法去认识它，掌握其运动的规律。我认为“通神明”是人类认识自然的最高境界。
“失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气散解，此谓自伤，气之削也。”
“失之”与“传精神，服天气，而通神明”相反，不能认识自然的规律，更没有能掌握自然的规律，于是就会发生一系列的病理变化。
如“内闭九窍”，内在环境与外在环境失去了协调，影响了五脏的功能，与之相联系的“九窍”闭塞不通；邪气袭表而“外壅肌肉”；
内在之阳气不固，“卫气散解”，“解”是“懈”之意，卫气不能固于表，很容易伤风、伤寒、伤热、伤暑。没能认识自然的规律，没能适应外环境的变化，于是就易受伤而得病，这些都是内在因素造成的，“此谓自伤”。
表面上看是因外邪侵袭，实质是人体自身阳气出了问题，即“气之削也”。
首先是人体自身有了弱点，加之外在致病因素的干扰——邪之所凑其气必虚，这就是“自伤”的含义。
这一章的基本精神是：外界之气与人体之气的关系一定要相互协调；而在生气与天气的关系中，首先强调的是人体的阳气。这个精神是有临床意义的。
为什么有的人容易生病，有的人不易生病？有的人病少，有的人病多呢？关键在于维护好生气与天气的协调关系。
生气要适应天气的变化规律，这样身体才能健康，感受致病因子的机会就少。
做到传精神、服天气，生命就会充满生机。因此是“顺之”还是“失之”这很关键，顺则阳气固，失则内闭九窍、外壅肌肉，而“顺之”“失之”都是生气的问题，不是天气的问题，人内在因素是主要的。