必有事焉
Deep-Sci："-sci-"源自拉丁语的"scientia"（知识）
科学的目的在于帮助人类了解、“知道”周围的世界
这样，你就能保持 conscious 并且 prescient
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致亲爱的你：
Hi，见信如面！昨天跟大家分享的是“前面的都只是铺垫，只是成长曲，显示了阳明从哪里来而已”的“而已”部分，也就是阳明先生的这部动人的成长小说。而那个为后世所熟知敬仰的那个王阳明，《传习录》中的王阳明，龙场悟道的王阳明，百世之师的完人王阳明……今天，讲不了。我只能从一些点滴中来讨论我看到的一些东西，并且摘录传习录中的些许片段与大家分享。欢迎开启阅读，当然，更期待你的精彩留言。
愿每日微小知识激发你的深刻思考。🌹
（全文共计4500字，建议阅读时间：20分钟）
书，可以读厚，可以读薄。
而一本好书读来，往往是先由薄到厚，再由厚到薄，并且需要循环往复多次，再加上生活中的践行和体悟，甚至过几年再读，都会让收获加深一层。
好书，是有层次感的，也会陪伴着你人生的各个阶段。
有不少书是可以快速读薄的，尤其是一些方法论的书籍，这些书可以通过归纳、总结、分析、查证等步骤，提炼一个非常结构化的逻辑框架，然后可以写出简练的书评或者画出简洁的思维导图。
很多人说的半小时读一本书或者所谓的浓缩书就属于这一类。
也有一些书，虽然最后可以内化成一个非常简练的模式，却不是可以“快速”读薄的，甚至在第一次读的时候我们会有“越读越多”的感觉，书中信息量巨大，而且为了真正理解可能需要从它的前后左右下功夫，这就是把书读厚的感觉。
这类书，简单的一篇书评肯定是无法概括其精要的，这时候书评的写法和作用类似预告片，只做开启之用。
我们可以对书中的一些部分进行分析、演绎、对比、消化等，用自己的话来流畅地讲给别人听。
比如王阳明系列的书籍，要真正将其读薄需要很大功力，并且必须经历“读厚”和“践行”这些步骤。
昨天跟大家分享的是“前面的都只是铺垫，只是成长曲，显示了阳明从哪里来而已。”的这个“而已”部分，也就是阳明先生的这部动人的成长小说。
而那个为后世所熟知敬仰的那个王阳明，《传习录》中的王阳明，龙场悟道后的王阳明，百世之师的完人王阳明。
我们今天讲不了。
只能从一些点滴中来讨论我看到的一些东西，并且摘录传习录中的些许片段与大家分享。
大家都知道，王阳明的心学有一些要义，最为世人所知的当属“知行合一”、“致良知”和四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
我想从几个方面谈一谈对这些要义的理解。
一、心学与求知：纸上得来的套话vs真实血肉的验证
心学对现代（知识&信息大爆炸时代）的我们来说，有一个很大的意义在于对人与知识的关系的提醒。
在心学以前的各种学说、知识中，人都被看成是一种结果，人的自发性以及由其决定的可能性——人自身的存在和自由意志是被遗忘了的。
所以理学才会走向僵化。
王阳明一再反对、拒绝外在的“闻见之知”，提倡心是“天渊”就是为了让人从各种限定人的知识中解放出来，既利用知识，又超越知识。
他认为，单靠专门的知识无法改变人的存在状况，起决定作用的是人的内心态度，也就是是否“致良知”。
有些人不理解，将其跟唯心主义论调混为一谈，是对心学的一大误解，其实心学最重实践，也最尊重现实，它强调的是人的能动性，它认为让人当一个现象界的爬虫是白当了一回世人，王阳明就是要把出发点挪回来，挪回到能动的人本主义立场来，这样才能挽救人之为人的价值。
而纸上的万千知识，没有体验内化的，都不属于你。
真知，需得真事上去寻。
不止是日常生活中的种种，科学发展的很多假说，也是在不断进行验证的。
王阳明答陆澄问：“看书不能明，如何？”
问：“看书不能明，如何？”先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说这心体，这心体即所谓'道心’，体明即是道明，更无工。此是为学头脑处。”“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”
二、心学与生活：不临实事，不得真知
置于死地而后生，在军事上也许只是一句鼓舞士气的大话，但在生存哲学、生存智慧锤炼创建时，却是必须如此的“基本原理”：不临“实事”之真际，不可能求出真真切切实实的“是”来。
王阳明龙场悟道，说“圣人之道，吾性自足”，过去从外物求天理，是舍本逐末了，由外及里的路子整个都是一场误会。要把颠倒了的大路子再颠倒回来，只有以我心为天渊，为主宰。
他此时悟通后来再三强调的就是，格物致知并非如朱子所说的用镜子去照朱子，而是反过来，以心为本体。下功夫擦亮心镜。
格就是正，
物就是事。
格物就是正事。
正心诚意方能格物致知。人情上正了，事变上才能通。
心学上强调：“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。必说个知，方才行得是；必说一个行，方才知得真。”
理论和实践交养互根，本就不可分离。
王阳明对知行的经典比喻是：有些人知孝悌而不行孝悌，是被私欲隔断，不是知行的本体了，就像是“如好好色，如恶恶臭”本是自然，但知行不一的人就如同鼻塞，是不知其臭了。
感觉是知觉性的原点，王阳明从一念起处来论证知行一体。存在就是被感知，比贝克莱早200多年前发现并论述了这个原理。
这里不说太多玄乎的东西，因为写出来被看到其实也已经是“纸上”的，所以不说道理，只说一点，其实王阳明的顿悟说起来并不稀奇，我们可以从很多地方看到，不过做起来，真不是一般可以达到的。
这是一种灵感状态，来自澄心精虑，除去私欲杂念，从而本心凸显。其实不管是佛家、儒家还是基督教，都有类似的说法，比如佛教徒的涅槃知觉，儒家的人欲净尽，基督徒可能觉得见了上帝，这些觉悟的时刻本质上都是相通的，是在高度入静的状态，找到了自己的自性本知。
但是这些体悟的道理一旦变成口号式的标举，就像著名的比方：第一个用之者，是基于直接的生命体验，真实不虚，而后众人再用，便鲜知其奥义本味了。
因为一成套语，便“伪”者甚至反对者也可以滥用了。
单做解学之道的知解功夫不够，必须心与道成为一体，才能真诚地将“耳口之学”变成“身心之学”。
知行合一，不是说先后，而是说一体。
希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七、八千镒，伯夷、伊尹犹四、五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也。以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰'人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省，而功易成。成色愈下，则锻炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百、人十己千，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，欲专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上着工夫。徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”
时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”
先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
三、心学与善恶：明辨是非的本源
不动心，才能找到最合适的心来与邪恶较量。
这句话很容易让人想到佛老之学，所以很多人修心是求“静”，求看穿。
其实不然。
王阳明最反对的就是“堕空虚”，他不满于佛教的一事不干，既放弃了伦理责任，又无法找到活泼泼的“心”。
心学是实用精神哲学。
心学中自得的境界最大的敌人就是自以为是。
差之毫厘谬以千里。
这其实是一个“诚”的真伪深浅的问题。自以为是者都觉得自己是真诚的，弄不好还认为唯我“明善诚身”，别人都是在装蒜。
这是东方主体哲学的“天花”。
所以王阳明心学强调在事上练心，“必有事焉”是克服自以为是的良方。有了事，检验是与不是的标准就不是“我以为”了，这是心即理的延伸，是验证。
“心外无事”不是说真的没有事情，而是说心是矛盾的主要方面，事情不在心外，干事就是练心。
而此心不动，不是心真的不动了，而是一种定力与活力兼具的状态，随心所欲不逾矩。然后，才会有一种安之若素的超级语气，内含吾性自足的“霸主心态”，既有冷静事故的分寸又有兼容阴阳柔里有刚的尊严。
来书云：“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省。宁不了事，不可不加培养。如何？”
所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远①”矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。
来书云：“下手功夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。心既恒动，则无刻暂停也。”
是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。夫妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也。“其为物不二，则其生物不息。”有刻暂停则息矣，非至诚无息之学矣。
来书所询，草草奉复一二。
近岁来山中讲学者，往往多说勿忘勿助功夫甚难。问之，则云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难。区区因问之云：“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对，始请问。区区因与说，我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。“必有事焉”者，只是时时去“集义”。若时时去用“必有事”的功夫，而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”；时时去用“必有事”的功夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须“勿助”。其功夫全在“必有事焉”上用；“勿忘勿助”，只就其间提撕警觉而已。若是功夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速求效，即不须更说勿助。此其功夫何等明白简易！何等洒脱自在！今却不去“必有事”上用功，而乃悬空守着一个“勿忘勿助”。此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来？吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日一种专在勿忘勿助上用功者，其病正是如此。终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，渀渀汉，才遇荡荡，全无实落下手处。究竟功夫只做得个沉空守寂，学成一个痴些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担搁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！
问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？”
先生曰：“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨。久久自会妥贴。若才下得些功，便说效验，何足为恃？”
这是真心学的境界。