在帮助人的时候，想要对方回报我的心算不算有所求？不和人结怨就算是结善缘吗?
问：
大师兄昨天提到，我们帮助人虽然要无我利他，但是不能软弱到养出白眼狼，任人欺负、轻视，这部分可以理解，就是帮人不能没下限，但是反过来，我们无我利他的时候，要求对方有所回报，这算不算是有求的帮助呢？
求一句谢谢也是求。
那这样的话，不是和我们平常说的不能对人有所求，要无我利他的心相违背了吗？
这里有点想不明白，当我们帮助人的时候，该用什么心态面对这种事呢。
答：
这个问题，就是在于，我们帮助人的用心，落在哪里，不够清晰。
第一个，我们帮助人，不是为了帮助人，其实是帮助自己，比如我们帮助人的时候，自己的自私自利，就放下了，自己的狭隘贪着，就放下了，所以求什么感谢呢？人感不感谢是人的事，我帮没帮助人，是我的事，我愿意做个什么样的人，是我的事，人愿意成为什么样的人，是人的事。
我愿意成为一个无私的，豁达的，透彻的，自在的人，我做出了这样的修行，人愿意继续狭隘，自私，贪着，占小聪明，是人的事。
所以人扮演这种反面角色，我们要是会修行，其实是成全我们。
是这个道理，这才是修行的心态，才是佛所说的，布施舍得的道理，这点一定要明白，有部分根器的人，要侧重这样子去修。
第二个：我们帮助人，确确实实是为了帮助人，但是呢，不是要把他帮的更懒散，更无能，只晓得衣来伸手饭来张口，我们帮人是为了什么？而是帮助人觉悟，帮助人知道什么是对的，什么是错的，帮助人认识到，做人要懂得感恩，做人要晓得知恩图报，做人要知道，不能占人便宜，要懂得修行，要懂得布施等等，我们要帮助人，总是要让人变得更好，更明白，这才是对的，救急不救穷，我们帮人，是要启发人智慧，启发人自己的能动性，而不是让他一直穷下去。
所以有所求是对的吗？你看，佛陀在教化众生的时候，是不需要我们对他说感谢吧？对我们是无求的吧。
佛陀没有这样的求心，他只是无我利他的做着，可是，他为了让别人得到解脱，让别人能够真正觉悟，所以他经常讲什么呢？讲因果、讲舍得、讲布施、讲供养、讲利他、讲要对人好，要去帮助人，要做菩萨，佛陀为什么要讲这些呢？我们是不是可以理解为佛陀说这些话，也是有所求呢？
不可能的，佛陀讲这些，就是要让人们懂得这些道理，让人们变得更好，让人们这样子知道，只有这样去做，才能修行解脱，而不是为了得到众生什么好处。
所以这个问题很清晰了。
我们固然是不需要人那句谢谢和回报的，但众生如果恶业很重，我们对人很好，她始终懵懵懂懂，始终理所当然，或者始终不懂回报，这时候，我们对对方进行适当的、善巧的提醒，或者适当的远离、冷漠，这都是可以的，好比一个女孩爱上一个男孩，老是对他好对他好，可是他是白眼狼，不晓得珍惜啊，他习惯了之后，真的就不当回事了呀，你何必要这样呢？
这时候该怎么办？很清晰，离开他，离开他才是帮助他觉悟的方法，有时候离开他，他才知道后悔。
所以为了帮他觉悟，让他懂得珍惜和回报，我们离开他，不帮他乃至批评他，有时也是一种善巧智慧，是对他的慈悲。
不过你会困在这样的问题中，也证明了什么呢？你还迷惑在谢与被谢的问题中，想帮助人告诉人什么是对的，做人应该回报和感恩，可是自己都不敢说，怎么可能让人明白呢？怎么可能不吃闷亏呢。
这样行走世间，就很不洒脱了，自己内心越怕说，说明自己内心，越在意人的诽谤和不诽谤，认为和不认为，越在意自己的财色名利心。
当我们真正出离钱的时候，就是钱多钱少都无所谓，什么万贯家财或者没有钱，也就那么回事儿，得失从缘，心无增减，这叫真正的出离钱、不贪，当我们真正出离名的时候，我们想要告诉他这个道理，或侧面提醒他，或渐渐冷落他，或者直面往脸上怼，告诉做人要懂得感恩，要懂得回报，言之凿凿，坦坦荡荡，都无所谓的，人爱怎么想都可以，人想着，哎呀，你提这个，岂不是很贪心吗，无所谓，你想怎么认为都可以，做完就了，承担自己做的结果，这就坦荡了。
而不是逃避、怕，不敢碰不敢摸，内心纠结，这是落入下乘的，不是真正的心无挂碍，真的心无挂碍了，怕什么人家怎么想呢？
所以这问题，就是随着自己修行程度来，有这份修行了，人一直不回报，你也不纠结烦恼，一直做，很温和有修养的，那就没问题。
要是没那份修行程度，做个敢爱敢恨，爱憎分明，坦坦荡荡的，不惧流言的人也很好，有什么因果就担了，内心正直无私，清楚分明就好，明白吗？
结合自己修行程度来。
还要特别注意一点，很多时候我们帮不了人，要老老实实承认自己的能力有限，眼界认知有限，帮不了他，承认自己的福德智慧就这么多，看不到更远的因果，没办法无休无止的，像真正的菩萨那样，帮的那么彻底，我们是个还在路上的修行人，有些事做不到，做不到一直给，而没有回报，这时我们承认自己修行不够，选择走开，没什么问题。
人就是要清楚自己的斤两，不能过份认为自己是菩萨了，背负的很多很重，说不定就把自个压垮了，更不能妄自菲薄，认为自己就是个凡夫，索性自私自利，自作聪明，就那么作下去，那是更加不好。
结合自己能力来，结合自己修行认知，尽力而为的，为自己为佛法为众生踏踏实实做些事情。
复：
明白了，这个问题清晰了，谢谢大师兄的解答。
但我还有个问题就是，要是如大师兄说的那样，如果我们批评人，或者冷落或怼人的话，那不就是和人结怨了吗？
这样的话，佛法里常说的广结善缘是什么意思，只要不和人结怨就算结善缘了吗?
当我们和人相处的时候，该怎么想才是对的呢，我总是在这里感觉很有压力，不知用什么心态面对。
答：
广结善缘结的是智慧，结的是令人觉悟的善缘，结的大家都懂得真相的善缘，这才是最上善缘，而不是我们所以为的通俗意义上的那种广结善缘，那样做，只会做个老好人、乡愿，那不是广结善缘吗？
你要让好人得到公道，得到正义的时候，你就肯定要得罪坏人，得罪坏人的时候，跟坏人结的缘就叫做善缘，为什么呢？你让他得到了应有的觉悟，应有的惩罚和果报。
坏人得到了惩罚和果报，进了监狱，反省到了问题，你就是菩萨，你帮助他认识到问题了，这不是觉悟吗？
让人觉悟懂事明白，启人智识，就是菩萨行。
当一个菩萨，他的身份是断案官员的时候，他遇见了一个坏蛋和好人产生了纠纷，菩萨该怎么做？
那就是要让对的，回到对的位置，错的回到错的位置，好人得好报，坏人得坏报，让他们各得因果，这才是你的责任，这才是善缘。
要是好人被欺负死了，被冤枉死了，坏人呢，洋洋得意的，做了坏事还没有得到惩罚。
你不住持公道，来这活稀泥呀和稀泥，这个好人就恨死你了，说不定，就自己报复，变成了个坏人，这个坏人也会嘲笑你，真是个糊涂官，或者还觉得你好欺负呢。
好吧，你是没得罪人，但你和人结的缘，却都是恶缘。
好比一个父母对孩子特别宠溺，宠溺的没边没际，这不是结善缘，很可能是在结恶缘，一天天把他给宠到了地狱，他越来越无法无天，任性妄为，这怨结的大了。
所以明白吗，真正的善缘要建立在觉悟上，要建立让对方明白，明理上，而不是表面的大家客气，盲目的认为这就是不结怨。
除非你有能力看出因果，你知道他只是现在是这样，但是他在将来的某一天会好的，距离这个日子不远，甚至你能力更精深点，可以精确看到对方，某年某月某日会觉悟的时候，你心里有谁，才可以适当的吊着，做适当的纵容，心里没数的时候，就要结合自己能力智慧来做，不能盲目纵容。
还有个最关键的问题就是，做菩萨是不容易的，没有点承担心，大无畏心，是做不得菩萨的，我们要的是做菩萨，可不是做烂好人，菩萨可从来未必是烂好人一个，烂好人是绝对做不得菩萨。
菩萨有时还现恶人相，佛菩萨祖师大德，那都是可会批评人，可会呵斥人了，有的还可会打人，折腾人了，你要注意分辨，只要能利益众生，菩萨下地狱是无所谓的，只要能利益众生，菩萨唱个红脸白脸都是无所谓的，应以何身得渡者，观世音菩萨即现何身，为其说法，要懂这个道理。
唉，总之一句话，要做一番菩萨事业，要利益众生，想一个人都不得罪，人人都说你好，是不可能的事。
这样我想你能够理解了。
复：
明白了大师兄，只要是出于一颗让每个人回到各自该在的位置上，受得到各自应得的果，只要心是清晰的，那么行为上不管怎么表现都是如法的。平常大师兄教导在亲密关系中不能一味的索求，应当学会布施，说的是要常生感恩心，我明白了。
答：
是吧，不是很难理解，除非我们愿意为自己的发心负责，承担因果，才是真发心。
自己想做什么，又不愿承担做事带来的压力，乃至遇上压力和为难处就想逃避，决定不是真发心。
你看我也是经常得罪人，写的文章说到人了，看到群里人有问题了，总是不得不说说，这就导致有些人会骂的我狗血淋头，恨的我不行，那怎么办呢。
比如有的人会在群里一次两次三次的捣乱，任性妄为，见解乖谬，胡说八道，将知见带的乱跑，你要不要处理他，要不要说说？
要是为了自己不得罪人，所以不说也不管，这就是把道场放弃了，就对不起自己的发心，就对不起那些有上进心的道友，更是会让天龙护法失望……
处处求个不得罪人，那是乡愿烂好人，不能担事，不是菩萨所为。
为了维护道场清净，让道场能好好的六和敬，大家和谐共住，古大德采取的办法更加严格，棒打棒喝，罚跪，发露忏悔等等，不接受惩罚，你就迁单走人，看似无情，其实都是充满了慈悲和无奈的不得不为，执行家法戒律的，更是那个默默承担的菩萨。
在那个位置的人，只有这样做，才是对自他的负责，才不辜负他所在位置。
有些人你只有处理她了，给他换地方，或者迁单，批评一顿，他才有觉悟的可能，才可能想到，原来当时人那么处理我，问题是在这，还可能对你生感恩心，这时候，大家结的才是善缘，你千万别误会了。
世上上有很多那种谁也不得罪的老好人，八面玲珑，笑面嘻嘻，他们的面具总是很好看很和善，但那样的人，很可能是乡愿小人，你要特别特别的注意，学会分别小人和君子，菩萨和笑面虎，办实事的和和稀泥的。
万勿认错了人，随便跟风或被相所迷，冤枉了菩萨，过失很大。（音转文：素静、阳光，校对：阳光）