『JT叔叔讲庄子』完全不要去劝他努力向上，直接开除
孔子说：且昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而且啊，都不要说好人、坏人的问题了。从前有一个好皇帝叫做尧，他为了拓展势力版图，把几个小国灭了；另外有一个好国王叫做大禹，也是把某个国家给灭了。他们灭国的时候，那些国家也是被打成废墟，很多人都被杀掉了。为什么？即使是尧、大禹，这种所谓的好国王，他有机会扩张势力的时候，为什么不扩张？他也觉得『我扩张我的公司是为我员工好』，对不对？他有他自己好的理由。这些好国王都会这样不断地占领下去，是因为他们有实际的利益『名实』，既有面子又有里子。
而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎？做一件事情又有面子又有里子，而且摆在眼前不拿白不拿的时候，就连尧或大禹这种圣人都抵抗不了这诱惑，更何况是你颜回？
不过孔子话头一转就说：虽然，若必有以也，尝以语我来！不过，既然你敢去，一定也是准备好招术的，那不如你就把你的招，在我面前说说，我来评断评断。
这是<人间世>篇的第一小节。我想同学能够理解，这是扣合到日常生活中，相当实用的内容，并不是太玄的东西。而且，因为做了好人，而让自己人生非常不幸的人，肯定是大有人在，所以你也可以说，这一段真是救命的东西啊。
只是，还是老话一句：杀人放火，回头容易；要『好人』能回头？太难、太难！
上一次在深圳讲课的时候，我觉得我对一、二、三篇，有一种站在学术立场的佩服，它把人的一些心理问题，用『心力vs我执的消长状态』就画出了一个非常简单的心理地图。而这个心理地图，很多地方甚至比现在的心理学还要好用的。
比如说现在的管理学书籍，通常都会讲到一些管理上面的结构设计，可是《庄子》的第四篇，是很明显地补全了目前的管理学所没有处理到的，在结构中『人心会变成什么样』的问题，也就是系统结构中人性的问题。
你在这个唯物结构里面，你就是会有这样的心情不好，老板就是不知道为什么对你觉得很难受，每次你有意见，他就情不自禁一直反驳你、一直反驳你……唯物结构会动刀人性，这个面向，我们需要去认识它。
如果我们学《庄子》的话，我们今天这个课程结束以后，先不急着练第四篇，但是它里面所陈述的一些『相当有可能是事实』的事情，我们至少要认识到：在一个公司系统或人际网络里面，你如果扮演这个角色，会有什么样的下场。
如果你要问我：道家的『无为而治』要怎么治？在第七篇就是一句话：这个人自动自发完全不要你管的状态下，能够把事情做好，你就留他在这个位置上；如果他不能，就开除他。
完全不要去劝他努力向上，直接开除，这是无为而治的本质。你不要做任何事，你只决定留还是不留。他做的东西不是你要的，就开除，不用去讲他，不用去啰嗦一大堆，直接开除，这样你就不需要『治』。所谓『不需要管理的管理』，就是直接开除。因为你如果留他在那里，还给他那个薪水，他是不会改的。
道家认为人心是很有惰性的，没有这个能力，你还给他找个分位，他何必改？包括这个人做不好一个先生，你还留着他当你丈夫，他不会改；你直接离婚：『你改了再回来，到那天我再重新娶你。』这样才有希望。
无为而治的方法是这样在操作的，并不是一般人以为的那么温和，是极为残忍的。你的小孩那么讨厌，每天都摆臭脸给爸妈看，你说：『你的零用钱先减半。你会笑了，我再加回来。』这样叫无为而治。
今天你如果给爸爸妈妈看臭脸，那我做菜也乱做，给你吃像狗食、猫食、猪食一样的，你什么时候会笑了，我就给你吃人食。就这样直接处理下去，不必花力气去劝他。