《易经》译注集注-节

节（卦六十）坎上兑下

【原文】《节》：亨。苦节，不可贞。

【今注】节：卦名。卦象似竹节，故卦中有蓍shi草竹枚之节义，又有节制，节省义。○苦节不可贞：此爻古人多解作：过于苦的节省不可以为正道。然于意不通。苦，帛《易》作“枯”。“苦”“枯”通。周人结草折竹以卜。“苦节”乃是指竹枚或蓍草的节枯朽了。因而不可用以占筮，故曰“不可贞”。

【今译】节：亨通。蓍草之节枯朽，不可用以占筮。

（《节卦》象征节制：节制可致亨通；但过分的节制也不可以的，应当持正、适中。）

（过于苦的节省不可以为正道。）

（亨通。以节制守礼为苦事，吉凶不可占问。）

【周易正义】

60兑下坎上。节：亨，苦节不可贞。

[疏]正义曰：“节”，卦名也。《彖》曰：“节以制度。”《杂卦》云：“节，止也。”然则节者制度之名。节，止之义，制事有节，其道乃亨，故曰“节，亨”。节须得中，为节过苦，伤於刻薄，物所不堪，不可复正，故曰“苦节不可贞”也。

【集解】节：亨，○虞翻曰：泰三之五，天地交也。五当位以节，中正以通，故“节亨”也。

苦节不可贞。○虞翻曰：谓上也，应在三。三变成离，火炎上作，苦位在火上，故“苦节”。虽得位乘阳，故“不可贞”也。

【朱熹注】兑下，坎上。

节：亨，苦节，不可贞。○节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节固自有亨道矣。又其体阴阳各半而二五皆阳，故其占得亨。然至于太甚，则苦矣，故又戒以不可守以为贞也。

【原文】《彖》曰：「节亨」。刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。

【今注】此释《节》卦卦名及卦辞之义。刚柔分：《节》卦刚柔相间分居内外。○刚得中：《节》二五阳刚皆居中。○苦节：帛书《易经》释为“枯节”。《节》卦六四“安节”九五“甘节”对文看，还当以今本释之为胜，即指节制至极心苦。○说以行险：《节》下兑上坎，兑为说，坎为险。○当位以节：《节》九五阳居阳位而节于上。○中正以通：九五居中得正故曰中正，九五处上坎，坎为通。○制：法禁。

【今译】《彖传》说：节，“亨通”，阳刚阴柔分居上下，而九二、九五阳刚得中。“苦苦节制不可以守正”，节制之道穷困。喜悦以行险阻，九五阳刚当位而施以节制，必中正通达。天地阴阳之气互相节制，而四时的变化才形成。圣人以制度节制，不损伤财物，不妨害民众。

【周易正义】《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。

[注]坎阳而兑阴也。阳上而阴下，刚柔分也。刚柔分而不乱，刚得中而为制主，节之义也。节之大者，莫若刚柔分，男女别也。

[疏]正义曰：此就上下二体居二、五刚中，释所以为节得亨之义也。坎刚居上，兑柔处下，是刚柔分也。刚柔分，男女别，节之大义也。二、五以刚居中，为制之主，所以得节，节不违中，所以得亨，故曰“节，亨，刚柔分而刚得中”也。

“苦节不可贞”，其道穷也。

[注]为节过苦，则物所不能堪也。物不能堪，则不可复正也。

[疏]正义曰：为节过苦，不可为正。若以苦节为正，则其道困穷，故曰“苦节不可贞，其道穷”也。

说以行险，当位以节，中正以通。

[注]然后及亨也。无说而行险，过中而为节，则道穷也。

[疏]正义曰：上言“苦节不可贞，其道穷”者，正由为节不中，则物所不说，不可复正，其道困穷，故更就二体及四、五当位，重释行节得亨之义，以明苦节之穷也。“行险以说”，则为节得中。“当位以节”，则可以为正。良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以为亨也。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

[疏]正义曰：“天地节而四时成”者，此下就天地与人广明节义。天地以气序为节，使寒暑往来，各以其序，则四时功成之也。王者以制度为节，使用之有道，役之有时，则不伤财，不害民也。

【子夏注】刚分而济柔，柔分而济刚，刚得中以为主，相资不匮而得其度者，节之通也。过则苦，苦斯穷，不可正也。险者人之难履也，节者人之难从也。说其险能安其节者也，是大人当位而能节，而当其所而得其通也。故天地节，寒暑而成歳。圣人等贵贱而设制度，则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫。

【集解】《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中，○卢氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下处乾三，是“刚柔分而刚得中”也苦节不可贞，其道穷也。虞翻曰：位极于上，乘阳，故“穷”也。

说以行险，○虞翻曰：兑说，坎险，震为行，故“说以行险”也。

当位以节，中正以通，○虞翻曰：中正谓五。坎为通也。

天地节而四时成。○虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兑秋。坎冬。三动，离为夏。故“天地节而四时成”也。

节以制度，不伤财，不害民。○虞翻曰：艮手称制。坤数十，数度。坤又为害，为民，为财。二动体剥，剥为伤。三出复位，成既济定，坤剥不见。故“节以制度，不伤财，不害民”。

【朱熹注】《彖》曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。○以卦体释卦辞。

「苦节，不可贞」，其道穷也。○又以理言。

说以行险，当位以节，中正以通。○又以卦德、卦体言之。当位中正，指五。又坎为通。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。○极言节道。

【原文】《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。

【今注】此释《节》卦卦爻之象。泽上有水：《节》下兑上坎，兑为泽在下，坎为水在上，故“泽上有水”。泽上有水而泛滥，以堤防为节，故为《节》象。○数：十、百、千、万。度：指分、尺、丈、引。

【今译】《象传》说：泽上有水，《节》卦之象。君子效此当以制定数度，审议德行。

（《泽卦》的卦象是，兑泽下坎水上，为泽上有水之表象，象征以堤防来节制。水在泽中，一旦满了就溢出来，而堤防本身就是用来节制水的盈虚的。君子应当效法《节卦》的义理，制定典章制度和必要的礼仪法度来作为行事的准则，以此来节制人们的行为。）

【周易正义】《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。

[疏]正义曰：“泽上有水，节”者，水在泽中，乃得其节，故曰“泽上有水，节”也。“君子以制数度，议德行”者，数度，谓尊卑礼命之多少。德行，谓人才堪任之优劣。君子象节以制其礼数等差，皆使有度，议人之德行任用，皆使得宜。

【子夏注】泽上有水，止而不泄，下保其润，上得其安，节之象也。君子制度数以位，议徳行以守则，无遗之患也。

【集解】《象》曰：泽上有水，节。○侯果曰：泽上有水，以堤防为节。

君子以制数度，议德行。○虞翻曰：君子，泰乾也。艮止为制，坤为度，震为议，为行，乾为德，故“以制数度，议德行。”乾三之五，为“制数度”。坤五之乾，为“议德行”也。

【朱熹注】《象》曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。

【原文】初九，不出户庭，无咎。

《象》曰：「不出户庭」，知通塞也。

【今注】○知通塞：初九上应六四，六四处上坎中，坎为“通”。又三、四、五互为艮，即六四又处艮之中，艮为止，故“塞”。

【今译】初九：不出内院，无灾。

（不迈出庭院，没有危害。）

《象传》说：“不出户门庭院”，知通知塞。

（“不迈出庭院”，说明知晓通则当行，阻则当止的道理。）

【周易正义】初九：不出户庭，无咎。

[注]为节之初，将整离散而立制度者也，故明於通塞，虑於险为，不出户庭，慎密不失，然后事济而无咎也。

[疏]“初九”至“无咎”。○正义曰：初九处节之初，将立制度，宜其慎密，不出户庭，若不慎而泄，则民情奸险，应之以伪，故慎密不失，然后事济而无咎，故曰“不出户庭，无咎”。○注“将整离散而立制度者也”。○正义曰：《序卦》云：“物不可以终离，故受之以节。”此卦承《涣》之后，初九居节之初，故曰“将整离散而立法度”也。

《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。

[疏]正义曰：“知通塞”者，识时通塞，所以不出也。

【子夏注】节者不可以出也。初而慎之，在于密也。不出戸庭，则无由祸患及也。言而复悔，出而后治，则无及巳。刚能辨制，知时通塞，得初节之义也。

【集解】初九：不出户庭，无咎。○虞翻曰：泰坤为户，艮为庭，震为出；初得位应四，故“不出户庭，无咎”矣。

《象》曰：不出户庭，知通塞也。○虞翻曰：坎为通，二变坤土壅初为塞。崔觐曰：为节之始，有应所四。四为坎险，不通之象。以节崇塞，虽不通，可谓知通塞矣。户庭，室庭也。慎密守节，故“不出”焉，而无咎也。案：初九应四。四互坎艮。艮为门阙。四居艮中，是为内户，户庭之象也。

【朱熹注】初九，不出户庭，无咎。○户庭，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也。故其象占如此。

《象》曰：「不出户庭」，知通塞也。塞，悉则反。

【原文】九二，不出门庭，凶。

《象》曰：「不出门庭」，失时极也。

【今注】门庭，大门内的院庭，即外院。○失时极：失时中。九二居中而失位，故“失时极”。极，本指栋，栋居屋脊之中，故引申为“中”。“极，中也。”

【今译】九二：不出庭院，则凶。

（因过分节制而不跨出门庭，会有凶险。）

《象传》说：“不出大门庭院”，失时中。

（“不出门庭”，因此失去了适中、妥当的时机。）

【周易正义】九二：不出门庭，凶。

[注]初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失时之极，则遂废矣。故不出门庭，则凶也。

[疏]正义曰：初巳制法，至二宜宣。若犹匿之，则失时之极，可施之事，则遂废矣。不出门庭，所以致凶，故曰“不出门庭，凶”。

《象》曰：“不出门庭，凶”，失时极也。

[疏]正义曰：“失时极”者，极，中也。应出不出，失时之中，所以为凶。

【子夏注】节者当位而节乃通也。刚居下位，自髙于内，不听其职，不扬其令位也者，君子之时也。其可忽乎。失时之过，凶咎至矣，不能守节于位也。

【集解】九二：不出门庭，凶。○虞翻曰：变而之坤，艮为门庭。二失位不变，出门应五，则凶。故“言不出门庭，凶”矣。

《象》曰：不出门庭凶，失时极也。○虞翻曰：极，中也。未变之正，失时极矣。

【朱熹注】九二，不出门庭，凶。○门庭，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。

《象》曰：「不出门庭，凶」，失时极也。

【原文】六三，不节若，则嗟若，无咎。

《象》曰：「不节之嗟」，又谁咎也。

【今注】若，助词，样子。嗟jie，叹息。○又谁咎：六三以阴居阳，以柔乘刚，违背节道，又怨咎谁呢？

【今译】六三：不节俭，必然会带来忧愁叹息。但却无咎灾。

（虽不能节制，但能嗟叹自悔，则没有祸患。）

《象传》说：“不节俭而来的叹息”，又怨咎谁？

（“不节之嗟”，这样的话，又有谁能给它造成祸患呢？）

【周易正义】六三：不节若，则嗟若，无咎。

[注]若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自巳所致，无所怨咎，故曰“无咎”也。

[疏]正义曰：节者，制度之卦，处节之时，位不可失，六三以阴处阳，以柔乘刚，失位骄逆，违节之道，祸将及己，以至哀嗟，故曰“不节苦，则嗟若”也。祸自已致，无所怨咎，故曰“无咎”。

《象》曰：“不节”之“嗟”，又谁“咎”也。

[疏]正义曰：“又谁咎”者，由己不节，自致祸灾，又欲怨咎谁乎？

【子夏注】不能自节，以弱质而乗刚，居上力小任大，重以至于忧嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。

【集解】六三：不节若，则嗟若，无咎。○虞翻曰：三，节家君子也。失位，故节若。嗟，哀号声。震为音声，为出。三动得正，而体离坎，涕流出目，故“则嗟若”。得位乘二，故“无咎”也。

《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。○王弼曰：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自己所至，无所怨咎，故曰“又谁咎”矣。

【朱熹注】六三，不节若，则嗟若，无咎。○阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。

《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？○此「无咎」与诸爻异，言无所归咎也。

【原文】六四，安节。亨。

《象》曰：「安节之亨」，承上道也。

【今注】承上道：六四得位上顺承九五中正之道。道，中正之道。

【今译】六四：安于节俭，亨通。

（能安然实行节制，故而亨通。）

《象传》说：“安于节俭”的“亨通”，顺承上面九五中正之道。

（“安节之亨”，说明谨守柔顺尊上之道。）

【周易正义】六四：安节，亨。

[注]得位而顺，不改其节，而能亨者也。承上以斯，得其道也。

[疏]正义曰：六四得位，而上顺於五，是得节之道。但能安行此节而不改变，则何往不通，故曰“安节亨”，明六三以失位乘刚，则失节而招咎，六四以得位承阳，故安节而致亨。

《象》曰：“安节”之“亨”，承上道也。

[疏]正义曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。

【子夏注】以阴守柔，当位安节，承主之命得节之道，故能通也。

【集解】六四：安节，亨。○虞翻曰：二已变，艮止坤安。得正承五，有应于初，故“安节亨”。

《象》曰：安节之亨，承上道也。○《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。

【朱熹注】六四，安节，亨。○柔顺得正，上承九五，自然有节者也。故其象占如此。

《象》曰：安节之亨，承上道也。

【原文】九五，甘节，吉，往有尚。

《象》曰：「甘节之吉」，居位中也。

【今注】甘，甘美，快乐。尚，赏。居位中：九五居正位而得中。

【今译】六五：以节俭为美，这是吉利的，前往必有赏。

（能适度节制从而让人感到美而适中，是吉祥的；前行一定会受到褒奖。）

《象传》说：“以节俭为美而有吉祥”，居正位而得中。

（“能适度节制从而让人感到美而适中，是吉祥的”，这是由于居位中正的缘故。）

【周易正义】九五：甘节，吉。往有尚。

[注]当位居中，为节之主不失其中，不伤财，不害民之谓也。为节之不苦，非甘而何？术斯以往，往有尚也。

[疏]正义曰：“甘”者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正为节之主，则当《彖》曰：“节以制度，不伤财，不害民”之谓也。为节而无伤害，则是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘节，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。

象曰：“甘节”之“吉”，居位中也。

[疏]正义曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘节之吉也。

【子夏注】刚以居尊，为化之主，甘于节而以令人也。正位以节，德之中也。不过不逼，为天下之式，则天下财不伤，而民不害，皆归徳矣。庆其来哉，志尚而得其志也。

【集解】九五：甘节，吉。往有尚。○虞翻曰：得正居中，坎为美，故“甘节吉”。往谓二。二失正，变往应五，故“往有尚”也。

《象》曰：甘节之吉，居位中也。○虞翻曰：艮为居，五为中，故“居位中也”。

【朱熹注】九五，甘节，吉。往有尚。○所谓当位以节，中正以通者也。故其象占如此。

《象》曰：甘节之吉，居位中也。

【原文】上六，苦节，贞凶，悔亡。

《象》曰：「苦节贞凶」，其道穷也。

【今注】其道穷：上六居卦之终，乘阳无应，其节道穷困。

【今译】上六：蓍草之节枯朽，占之则凶，但悔事消亡。

（因节制过分，则会感到苦涩；而且会发生凶险，如果能对过分节制感到懊悔，则凶险有可能消失。）

《象传》说：“以节俭为苦占问有凶”，节道穷困。

（“因节制过分，则会感到苦涩，而且会发生凶险”，因为过分节制必然导致末路穷途。）

【周易正义】上六：苦节，贞凶，悔亡。

[注]过节之中，以致亢极，苦节者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在无妄，故得悔亡。

[疏]正义曰：上六处节之极，过节之中，节不能甘，以至於苦，故曰“苦节”也。为节过苦，物所不堪，不可复正，正之凶也，故曰“贞凶”。若以苦节施人，则是正道之凶。若以苦节脩身，则俭约无妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。

《象》曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。

【子夏注】节者以备其穷也。穷犹节之节苦者也。身安资哉，正之凶也。居极乗刚，易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

【集解】上六：苦节，贞凶，悔亡。○虞翻曰：二三变，有两离，火炎上作苦，故“苦节”。乘阳，故“贞凶”。得位，故“悔亡”。干宝曰：《彖》称苦节不可贞，在此爻也。禀险伏之教，怀贪狠之志，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士、少正卯之爻也。故曰“贞凶”。苦节既凶，甘节志得，故曰“悔亡”。

《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。○荀爽曰：乘阳于上，无应于下，故“其道穷也”。

【朱熹注】上六，苦节，贞凶，悔亡。○居节之极，故为苦节。既处过极，故虽得正，而不免于凶。然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之也。

《象》曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。