土龙刍狗
土龙
波露豆齿蛇鳗别名土龙 。土龙(Tsuchinoko)是南朝宋刘敬叔撰的志怪小说集《异苑》中描述的妖物，后传入日本。
江陵赵姥，以酤酒为业。义熙中，屋内土忽自隆起。察为异，朝夕以酒酹土。尝见一物出，头似驴，而地初无孔穴。及姥死，邻人闻土下朝夕有声，如哭。后人掘宅，见一异物，蠢而动，不测大小，须臾失之，谓土龙。
有人认为这种生物纯粹是根据蛇幻想出来的。但是自7世纪以来，土龙的存在被多次报道，这无疑给它存在的真实性增加了无限的神秘感。其实"土龙"既不是"蛇"，也不是"龙"。它的学名叫"波露豆齿蛇鳗 "，鳗鱼科，动物界。鳗鱼科"土龙"非比寻常，十分少见，土龙身份奇特，而且可遇不可求的，是难得一见的海中珍品，同时它也是很好的滋养补品。
民间说法
按照沿海一带的民间说法，"土龙"能强筋壮骨。凡遇摔伤、骨折、筋骨酸痛必定想到要吃一帖"药膳土龙"或喝"土龙药酒"。有钱人家总会为媳妇或女儿，浸一坛"土龙药酒"以备坐月子时得到最好的滋养和补赏。"土龙"不是"龙"也不是蛇，它的学名叫波露豆齿蛇鳗，既然鳗鱼科，和一般的鳗鱼应该扯得上关系吧!没错。本文要介绍的这种鳗鱼科"土龙"却非比寻常，土龙身份奇特，身价百倍，且又是可遇不可求的海中珍品，且先瞧瞧几则"土龙传奇"吧![1]
传说
跟土龙有关的传说有很多，举例三个传说。
传说之一 补肾佳品
据《稗官野史》云:隋炀帝开凿运河，奴役人民沿着运河两侧拉船，极尽奢华享乐之能事，一日至钱塘江出海口，欣赏闻名之钱塘夕照时，一地方父母官与一方士上船求见隋炀帝，告之在出海口，淡水与海水交会之处，出现一形似蛇体的爬虫，行动快速，出没无常，不易捕捉，然据方士所言，该物为男性之圣品，究其以形补形，几经吃后，床笫之间妙用不可言喻，炀帝一听大喜，遂令人捕捉煮食之后，果如方士所言，夜御数女，仍觉未殆，且听信谗言，打造御女车残害处子，一时天下人民怨声载道。炀帝龙颜大喜，遂将其命名为之「土龙」，令太医搜罗天下奇药浸酒泡制，并且将土龙配药研制粉末，做为皇朝滋阴补肾食补之最佳圣品。
传说之二 延年益寿
有一名士曰:郑相国，在他七十五岁高龄时，竟被委任为南海节度使。千辛万苦来到了南方，过了不久，感觉身体不适，胸口气闷，筋骨无力，腰酸背痛。起初以为水土不服，食药无效;后又以为罹患风湿病症，因此又服食祛风湿的药物，但依然毫无反应。当时词陵国王得知郑相国情况后，立即派人献上南海特有鱼产蛇鳗土龙和中药，并且教导郑相国每日用蛇鳗土龙和中药材煲汤饮之。郑相国依词陵国王的方法，连续饮用这一类汤水，七、八日后，精神爽利，筋骨硬朗，疾病痊愈了。此事一经传开，南国人民一时传为佳话，富有之人家亦争相仿效，大肆搜购土龙，以泡酒、浸酒、研末等方法作为补身、治病、延年、益寿之妙方。
传说之三 土龙之名来源
传说古代，在珠江流域的出海口里面，有一只乌龟精，这只乌龟精也忘了它到底修练多少岁月，反正说得上「修练成精」之地步。它白天化成人形，经常在渔村的小路上伤害来往的行人。后来，他更变本加厉，每隔十天、八天，就变成人形，入夜就摸进村庄，看见漂亮小姑娘，就强拉入海口里面。由于乌龟精孔武有力，渔村的村民拿它没办法，那些被它掠夺的小姑娘，一去全无踪迹。话说在此渔村里头，有一对恩爱已订婚的青年男女。有一天乌龟精竟相中这位小姑娘，在拉扯中，小姑娘惊慌叫喊声惊动她的未婚夫，于是小伙子与乌龟精展开一场拼命决斗，最后，乌龟精被砍死，小姑娘得救，但小伙子却受了重伤，不能行人道。在伤心之余，小伙子走到河边，准备了此残生，忽然，他看见有一群野狗在争食一些鱼鳗后，就拼命与母狗交配，而且交配百多次，依然生龙活虎。小伙子灵机一动，下河围捕鳗鱼，带回家煮汤疗补。由于这些鱼鳗都在河流中钻游，形似蛇形，吃了之后又能让人生龙活虎，故谓之「土龙」。扬子鳄在安徽宣城繁殖基地或野生放养区俗称"土龙"。
刍狗
简介
刍狗[chú ɡǒu]: 古代祭祀时用草扎成的狗。
"天地不仁，以万物为刍狗。"典出通行本《道德经》老子第五章，郭店简本《老子》无此句。郭店简本仅有本章中"天地之间，其犹橐龠与?虚而不屈，动而愈出。"文义与通行本同。
魏源本义:"结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。"。《庄子·天运》:"夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之;及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。"
狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜(因为用不起猪、牛、羊等大的牲畜)。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替(就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样)。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰;等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
原文
天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文
天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。(此处"百姓"应指贵族与平民)天地不言仁，滋养万物，不求万物的回报;圣人不言仁，为百姓做事，不求百姓的回报。
这句话的意思是说，天地滋养着万物，不会说自己多么仁厚，不求万物用草扎成的狗来表示祭拜他。所以天地不言仁，不争仁，滋养着万物，不求万物回报他。 圣人不会说自己多么仁厚，为百姓做了事情，不需要百姓用刍狗那些来回报他，所以圣人不言仁，不争仁，为百姓做事，不求百姓回报。
导读:
圣人对待(宇宙学上的)事情的基本原则是按规律来加以处理，且这种规律也是"天地"的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。圣人即是发现和认知世界的先驱，也即是人中之一。
老子以风箱来作了比喻:从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的"轴"却总是保持着自身位置上的相对稳定，这个轴心，正是仁心的相互作用力。老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的"中"，而这个"中"都同样是相对稳定的，所以，如果找得到一确定事物的"中"，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的"中"的办法就叫做"守中"，亦即所谓"中而用之"，这个中即是心中，也就是守仁
解释
"天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。"传说中的河上公(有人以为是汉文帝时人)有注:"天施地化，不以仁恩，任自然也。""天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。""圣人"句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注:"天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍;不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧(通惠)由己树，未足任也。"(据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版)王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。
1.人类世界的组织结构，自有了人开始，就成了一个整体，小时候读书说要长大适应社会，长大了之后才发现，并不是书中所讲的物竞天择那样，后来渐悟到了人道的美感，此即是为而不争，相对动物的而言，这是人之所以为人的区别。人与人之间的关系，是仁，即如道德经所言、天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。意思是:天地之间找不到仁，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗。圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。此即是说，天地与圣人，仁的不复存在。而仁五行属木，五官属目，五季属春，因而可知春季无木，则天地死气，人无目，则内心黑暗。后一句、多闻数穷，不若守于中。即是说、听多了仁的说法，不如心中守仁。道德经对于人道的阐释，即可由仁心初见，而仁者是无战的，亦是无敌的，所以心中守仁，方才宇宙万物都有了灵性。
(据陈采燕《国风·中国女子·采燕十九篇》，大众出版社2012年版)
2.胡适《中国哲学史大纲(卷上)》(商务印书馆1919年初版)中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法:第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱;第二种，则作了哲理上的推阐，说: 仁即是"人"的意思。《中庸》说:"仁者，人也。"《孟子》说:"仁也者，人也。"刘熙《释名》说:"人，仁也;仁，生物也。"不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的"天地不仁"说，似乎也含有天地不与人同性的意思。接着，胡适又说:"人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。"这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:"老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。"1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章"天道的思想"附录二"天道观念之历史的变迁"中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。
3.钟泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》(商务印书馆1929年初版)，对此有所驳正。云:"吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。"其下就从三方面来阐述:首先，从语言上来看，所谓"仁者，人也"的说法，是求其语源，不是等义。"'人'字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。"而且依胡适之说，也只能说"非仁"，不能说"不仁"。何况此句之下又有"圣人不仁，以百姓为刍狗"之语，总不能理解为"圣人不是人"吧?其次，从《老子》全书来看，"天网恢恢，疏而不失"、"天道无亲,常与善人"，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于"刍狗"的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草;天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰:"夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。"(意思是:刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火)"以万物为刍狗"是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。
"刍狗"就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢?许慎在其下注:"刍狗，束刍为狗，以谢过求福。土龙，以请雨。"很显然，刍狗就是用草扎成狗的样子，土龙就是用泥土做成龙的模样。刍狗是用来谢过求福的，土龙是用来求雨的。《说山篇》也说"刍狗待之而求福"。《说林篇》又说:"譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。"这就说得更清楚了，刍狗的一个大用处，是瘟疫流行之时，用来祭神求福的。这时，它的位置，俨然是帝王一般。自然，用后就扔了。刍狗祭祀之前，位置尊崇，极尽荣华，祭祀之后，立即废弃，车轹火烧，已如上述。而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程，也很有意思。说的是周宣善于占卜，有人就故意来考考他，说是梦见刍狗了，周宣说将会得到美食。不久出行，果然遇到丰膳。后来又说，又梦见刍狗了，周宣说:"你要小心，会堕车折脚。"不久，果如其言。第三次又说梦见刍狗，周宣说:"特别要注意呀，你家将失火。"家里真的很快遭到火灾。问的人后来说:"其实我三次都没有梦到刍狗，为什么这么灵验呢?"周宣说:"这是神灵让你说的，和真梦没什么不同。"问的人说:"我三次都说梦见刍狗，为什么结果很不同呢?"周宣说:"刍狗，是祭神之物。祭祀初毕，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀结束，刍狗为车所碾压，所以会堕车折脚。这之后，就要将残碎的刍狗拿去烧火了，所以会失火。"(宣曰:"刍狗者，祭神之物。故君始梦，当得余食也。祭祀既讫，则刍狗为车所轹，故中梦当堕车折脚也。刍狗既车轹之后，必载以为樵，故后梦忧失火也。")
这些材料，将刍狗的形状，所用的材料，用途和使用过程说得很清楚了。这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。
"天地不仁，以万物为刍狗"，就是天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。
另无名氏注曰:挫其锐，解其纷，是谓天地不仁;锐不挫，纷不解，是谓圣人不仁。
现在大量的网络小说中错误引用这句话，未理解词句本身的意思。
既然众生平等，又何来低贱卑微的"刍狗"?天地没有仁爱，把万物当作草扎成的祭品。刍狗非活祭品那样，在祭祀的时候，当场宰杀，而是祭祀完毕，将其丢弃或焚毁。现在引申为:事物失去了利用的价值，便如废品一样任意丢弃。
"天地不仁，以万物为刍狗"这句话真的是众生平等吗?
天地本就是无爱无憎，无欲无求的，给予万物繁华并不是因为天地喜爱于它们，使万物萧条也并不是因为憎恨于它们。
生命便如刍狗一样，当祭祀完毕之时，刍狗的使命也随之结束了。而每个人都有自己的使命，在社会中充当着不同的角色。事物都有自己的规律，就像万物的枯荣，天地的运转，谁也没有办法将其破坏，最终还是要选择不加以干预的"无为"的态度。
4.《列子·说符》:齐田氏祖于庭，食客千人，中坐有献鱼雁者。田氏视之，乃叹曰:"天之于民厚矣!殖五谷，生鱼鸟，以为之用。"众客和之如响。鲍氏之子年十二，预于次，进曰:"不如君言。天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以大小智力而相制，迭相食，非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之?且蚊蚋噆肤，虎狼食肉，岂天本为蚁蚋生人、虎狼生肉者哉?"
此即老子"天地不仁，以万物为刍狗"和邓析"天之于人无厚也"的意思。这几条都不认为"天"是有意志的，更不认"天"是有"好生之德"的。《列子》书中这一段更合近世生物学家所说优胜劣汰适者生存的话。