《墨子全鉴》非命（中）
非命（中）——人定胜天，事在人为，与天斗，其乐无穷
【原文】
子墨子言曰：凡出言谈、由①文学之为道也，则不可而不先立义法。若言而无义，譬犹立朝夕于员②钧之上也，则虽有巧工，必不能得正焉。然今天下之情伪，未可得而识也。故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也？考之天鬼之志，圣王之事；于其原之也？征以先王之书；用之奈何？发而为刑③。此言之三法也。
今天下之士君子，或以命为亡④。我所以知命之有与亡者，以众人耳目之情，知有与亡。有闻之，有见之，谓之有；莫之闻，莫之见，谓之亡。然胡不尝考之百姓之情？自古以及今，生民以来者，亦尝见命之物、闻命之声者乎？则未尝有也。若以百姓为愚不肖，耳目之情，不足因而为法。然则胡不尝考之诸侯之传言流语乎？自古以及今，生民以来者，亦尝有闻命之声、见命之体者乎？则未尝有也。
【注释】
①由：当作“为”。
②员：当作“运”。
③“刑”下当有一“政”字。
④“或以命为亡”下应有“或以命为有”一句。
【译文】
墨子说：“凡发表言论、写作文章的原则，不能不先树立一个标准。如果言论没有标准，就好像把测时仪器放在转动的陶轮上。即使工匠很聪明，也不能得到正确的时间。然而现在世上的真假，不能得到辨识，所以言论有三条标准。哪三条标准呢？墨子说：“有考查本源的，有推断原委的，有实践应用的。”怎样考察本源呢？用天帝、鬼神的意志和圣王的事迹来考察它。怎样推断原委呢？用先王的书来验证它。怎样把言语付诸实践呢？是把言论变为刑法政治。这就是言论的三条标准。
现在天下的士人君子，有的认为天命是有的，有的认为天命是没有的。我之所以知道天命的有或没有，是根据众人所见所闻的实情才知道有或没有。有听过的，有见过的，才叫“有”；没听过的，没见过的，就叫“没有”。然而为什么不试着考察百姓的实际情况呢？从古到今，自有人类以来，有曾见过命的形象、听过命的声音的人吗？从来没有过。如果认为百姓愚蠢无能，他们的所见所闻不能当作标准，那么为什么不试着考察诸侯所流传的话呢？从古到今，自有人类以来，有曾听过命的声音、见过命的形体的人吗？从来没有过。
【原文】
然胡不尝考之圣王之事？古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝沮。若此，则乱者可使治，而危者可使安矣。若以为不然，昔者桀之所乱，汤治之；纣之所乱，武王治之。此世不渝而民不改，上变政而民易教，其在汤、武则治，其在桀、纣则乱。安危治乱，在上之发政也，则岂可谓有命哉！夫曰有命云者，亦不然矣。
今夫有命者言曰：我非作之后世也，自昔三代有若言以传流矣，今故先生对之①？曰：夫有命者，不志昔也三代之圣、善人与？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀②大夫，慎言知③行，此上有以规谏其君长，下有以教顺其百姓。故上得其居长之赏，下得其百姓之誉。列士桀大夫，声闻不废，流传至今，而天下皆曰“其力也”，必不能曰“我见命焉”。
【注释】
①故：依孙诒让说作“胡”。对：即怼，愤恨。
②桀：通“杰”。
③知：当作“疾”。
【译文】
那么为什么不去考察圣王之事呢？古时圣王，举拔孝子鼓励人们侍奉双亲；尊重贤良，鼓励人们多做善事，颁发宪令以教诲人民，严明赏罚以奖善止恶。这样，则可以治理混乱，使危险转为安宁。若认为不是这样，那么，从前桀搞乱了国家，汤治理好了；纣搞乱了国家，武王治理好了。这个世界未变，百姓也不变，君王改变了政令，百姓就容易治理了。在汤和武王时就得到了治理，在桀、纣时则变得混乱。安宁、危险、治理、混乱，原因在于君王所发布的政令，这怎能说是有“天命”呢？那些说有“天命”的，并不是这样。
现在主张有“天命”的人说：“并不是我在后世说这种话的，自古时三代就有这种话流传了。现在先生为什么反对它呢？”答道：“主张有“天命”的人，不知是从前三代的圣人和善人呢，还是三代的残暴无能的人？”怎么知道是这样的呢？古时候有功之士和杰出的士大夫，说话谨慎，行动敏捷，对上能规劝进谏君长，对下能教导百姓。所以上能得到君长的奖赏，下能得到百姓的赞誉。有功之士和杰出的士大夫声名不会衰落，一直流传到今天。天下人都说：“是他们的努力啊！”必定不会说：“我见到了命。”
【原文】
是故昔者三代之暴王，不缪其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之驱骋田猎毕弋①，内沉于酒乐，而不顾其国家百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，使下不亲其上，是故国为虚厉②，身在刑僇③之中，不肯曰“我罢不肖，我为刑政不善”，必曰“我命故且亡”。虽昔也三代之穷民，亦由此也：内之不能善事其亲戚，外不能善事其君长，恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，使身至有饥寒冻馁之忧，必不能曰“我罢不肖，我从事不疾”，必曰“我命固且穷”。虽昔也三代之伪民，亦犹此也，繁饰有命，以教众愚朴人久矣！
【注释】
①田猎：打猎。毕：打猎用的带柄的网。弋：用带绳子的箭射。
②虚：空虚无人。厉：后代绝灭。
③僇：通“戮”。
【译文】
所以从前三代的凶暴君王，不改正他们过多的声色享受，不谨慎他们内心的邪念，在外则驱车打猎，网兽射鸟，在内则耽于酒色，而不顾国家和百姓的政事，大量做无用的事，暴虐百姓，使下位的人不敬重上位的人。所以导致国家空虚，百姓亡种，自己也遭受杀身之祸。但他们不认为是“自己平庸无能，不善治理政事”，而是认为“自己命中本来就要灭亡”。即使是从前三代的贫穷的人，也都是这样的：对内不能好好地对待双亲，在外不能好好地侍奉君长，厌恶恭敬勤俭而喜好简慢轻率，贪于饮食而懒于劳作，衣食财物不足，以致有饥寒冻馁的忧患。但他们不认为是“自己懒散无能，不能努力地劳作”，而是认为“自己命里本来就该受穷”。即使是三代虚伪的人，也都是这样的，他们粉饰有“天命”的说法，以教唆那些愚笨朴实的人，已经由来已久了。
【原文】
圣王之患此也，故书之竹帛，琢之金石。于先王之书《仲虺之告》曰：“我闻有夏人矫天命，布命于下，帝式是恶，用阙师。”此语夏王桀之执有命也，汤与仲虺共非之。先王之书《太誓》之言然，曰：“纣夷之居①，而不肯事上帝、弃阙其先神而不祀也，曰：'我民有命。’毋僇其务，天不亦弃纵而不葆。”此言纣之执有命也，武王以《太誓》非之。有于三代不②国有之，曰：“女毋崇天之有命也。”命三③不国亦言命之无也。于召公之《执令》亦然：“且④！政哉，无天命！惟予二人，而无造言，不自降天之哉得之⑤。”在于商、夏之《诗》、《书》曰：“命者，暴王作之。”
且今天下之士君子，将欲辩是非、利害之故，当天有命者，不可不疾非也。执有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。
【注释】
①居：应为“虐”。
②不：疑作“百”。
③三：应为“三代”。
④且：通“徂”，往、去之意。
⑤不自降天之哉得之：此句当作“吉不降自天，自我得之。”
【译文】
圣王十分担忧这个问题，所以把它写在竹帛上，刻在金石上。在先王的书《仲虺之告》中说：“我听说夏代的人诈称天命，在天上发布命令，所以天帝痛恨他，覆灭了他的军队。”这是说夏朝的君王桀主张有天命，汤与仲虺共同非难他。先王的书《太誓》中也这样说，道：“纣王实行夷灭酷虐之法，不肯侍奉上帝，抛弃他的祖先，不祭祀天地神灵，却说：'我有天命！’不纠正自己的罪过，天帝也因此抛弃了他而不去保佑。”这是说纣主张有“天命”，武王作《太誓》反驳他。在三代百国之书上也有这样的话，说：“你们不要崇奉有天命。”三代百国之书也都说没有天命。召公的《执令》也是如此：“去吧！要虔敬！不要相信天命。只有我俩没有说这种话，吉祥并不是上天降下的，而是我们自己得到的。”商、夏时的《诗》《书》中也说：“天命是凶暴的君王捏造的。”
现在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，对于主张有“天命”的人，不能不强烈反对。主张有“天命”的人，是天下的大祸害，所以墨子反对他们。
【解析】
天命思想在社会生活中体现出人们悲观无望的人生态度，其所造成的消极影响深远广大，墨子针对此现状提出“非命”，并提倡强力从事与之相辅助，其人定胜天、事在人为的自信充分鼓舞了人民的生存斗志。
本篇首先提出，做所有的事都要符合“本”“原”“用”的三条标准，因此也以此来检验“天命”的说法。然后，文章逐一个加以论述。
作者指出，就“本”而言，上古时代，社会和百姓不改变，而汤、桀之时有治乱之别，可见，缘于统治者所采用的政令，而非得之“天命”。就“原”而言，如果有耳闻目见便可称为存在，那么，自古以来，没有人见过或听过“命”，所以是不存在的。同时，先王的书中也都记载是没有“天命”的。就“用”而言，从“三代之暴王”，到“三代之穷民”，再到“三代之伪民”，都不纠正自己的罪恶，反而认为一切都是命中注定的，最终招致亡国杀身之祸。所以，对于有“天命”的说法，“不可不疾非也”。
非命论最重要的价值在于打破儒家那套贵贱差等、贤愚贫富皆由天定的宿命观，坚信人世所有不平等，后天皆可改变。