每一场意外或灾难都蕴含着一个潜在的救赎

当你在一片未曾被人类足迹侵扰过的森林中漫步时，你会发现周遭丰富多彩的生命，它们世世代代在这里繁衍生息。

然而，除了这些勃勃的生机，你还会看到倒下的大树、颓坏的树桩、腐烂的树叶，以及步履所及的一切衰败。环顾四周，你都会在发现生命的同时也会目睹死亡。

上前一步，仔细观擦，你会发现这些正在分解中的树枝与腐烂的树叶，不仅牺牲自己来孕育新的生命，它们本身也充满了五彩的生机。你看，微生物们在忙着工作，分子们也在重组。

所以，这个世界没有死亡，有的只是一种生命形式的蜕变。你从中会悟出些什么呢？

死亡不是生命的对立面，因为生命没有对立面。死亡与诞生相对，而生命是永无止歇的。

古代圣人们早已发现人类如梦如幻的存在本质，那就是：看似如此稳固而真实的世界，分分秒秒却在飞逝着，随时都可能烟消云散。

死亡临近，宛如梦幻一般的生命即将终结。可是即使在梦境中，也必然有一个本质是真实存在的，那就是产生梦境的意识，否则，那个梦便不可能萌发。

究竟是我们的肉体创造了意识，还是意识创造了肉体的梦境，亦或创造了别人的梦境？

你当然会死亡，但死亡对你来说也只是大脑中的一个概念而已，直至你第一次「亲身体验」死亡：

也许是你或者你身边的人身患重病，或者发生意外，也许是你心爱的人离开人世，死亡光临你的生活，让你知觉自己终有一死。

大多数人都会万般恐惧地逃避死亡。除非你毫不退缩、勇于面对，知晓你的身体正在消亡，随时都会灰飞烟灭，否则你生理的我和心理的我都可能产生对于死亡的抗拒。

当你了解并接受生命的无常，你的内心定会升腾起一种奇异的平和感。

直面死亡，你的意识就可能从对形相的认同中解脱出来。某些佛教派别的僧人需要定期在停尸间打坐、冥想，就是这个道理。

西方文化至今还广泛地抵制死亡，甚至老人也不愿谈及或想到死亡，尸体更被远远地隐藏起来。抵制地位的文化不可避免地会走向肤浅与浅薄，变得只在意事物的外在形式。

抵制死亡，生命便失去深度。人生将失去一个可能性，一个知道我们抛开姓名和肉身之外，真正是谁的可能性，失去了一个了解至高无上维度的可能性。

因为，死亡就是通往那个维度的大门。不知死，焉知生？

如果你能学会接受，甚至欢迎生活中种种终结的到来，你会发现：

自己最初因为某些事情的终结而产生的无所适从的空虚感，已经转成了内心广阔而深沉的平和感。

当你学会每天以这种方式体验结束、体验“死亡”，你便向“生命”张开了双臂。

多数人觉得他们的身份和自我感觉无比珍贵、难以舍弃，所以，他们才会惧怕死亡。

“我”将不再存在，这个想法难以想象、恐怖异常。其实，你只是将“我”和你的姓名、躯体、身份，以及与它相关的故事混为一谈了。那个“我”只是意识场中一个短暂的外在形式而已。

如果你深深认同于你的外在形相，你便无法认识到：

真正珍贵的是你的本质，你心底最深处的我是，也就是意识本身。它永远不会消失。

每一场意外或灾难都蕴含着一个潜在的救赎，而我们却经常意识不到它的存在。

突如其来的思维所带来的巨大震撼，会将你的意识从外在形相的认同中解脱出来。

肉体死亡前几分钟，以及死亡的那一刻，你会体验到自己不再是这个肉身，而是摆脱了形相的意识。

于是，恐惧无处安身，留下的只有平和与觉悟：一切安好啊，死亡不过是形相的消散。

死亡并非异常，并不像现代文明要你相信的那样痛苦不堪。

其实，死亡是世界上最自然而然的事情，与它相对的“诞生”同样自然。

当你坐在濒死之人身旁时，请提醒自己：死亡就是如此而已。

能够见证并陪伴一个人步入死亡，是一种神圣的行为，更是一个莫大的恩典。

陪伴濒死之人，不要对这个经历有任何抗拒，不要否认正在发生的事情，也不要否认你的感受。

发觉自己什么也做不了，也许会让你感到无助、悲伤或者愤怒，但接受你的全部感受，更进一步，接受你什么也做不了的事实，完全接受它，你真的主宰不了死亡。

臣服于眼前经历的一切，臣服于你的感受，臣服于这个濒死之人可能会经历的任何痛苦与不适。

你的臣服状态与随之而来的宁静，会极大地帮助那个走进死亡的人，使那个生死转换过程变得更容易一些。

如果想说什么，就说些源于内在的宁静的话语吧，不过，此时说什么，也都是次要的了。