【中国哲学】庄子的四个故事，看完你一定有所收获

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04/02  2021

庄子的四个故事，看完你一定有所收获

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“逍遥”是一种人生态度，当然也是庄子的一种人生观和价值观，在这一篇里面，庄子用大量的寓言故事，阐述了他对有用和无用，大用和小用的区别，今天我们讲四个故事：

第一故事是大鹏鸟和小学鸠鸟的故事。庄子在这一篇中几次引用了“大鹏鸟”的寓言，来展现了拥有大智慧和大格局的人的心境。庄子说：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

庄子擅长以夸张的寓言故事来讲道理，庄子说：北海有条鱼，名字是鲲，体型很庞大，有几千里长，它变化为鸟，叫做鹏。鹏的背部很宽广，也有几千里。鹏展翅高飞，翅膀就像天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙大南海去，南海，是一个天然的大池。这短短的一段描述，充满诗意和想象力，在这里，庄子用大鹏鸟来比喻为大智慧和大格局，和一种“逍遥”的人生态度。然后庄子用大鹏鸟和其他的蜩[tiáo]和小学鸠做了对比。蜩与学鸠嘲笑大鹏鸟说，你从北海飞到南海，要飞到九万里高，同时还要顺风而行，并且要准备三个月的粮食，而我们一纵身就可以飞起来，一会停在树枝，一会儿高飞，一会落在地上，为什么要飞九万里的高空去呢？

讲完了故事，庄子说：“小知不及大知，小年不及大年“，拥有小知识比不上大智慧，小寿命比不上长寿命。朝生暮死的细菌不会明白一天的时光；春生夏死、夏生冬死的寒蝉不会明白一年的时光，这些都属于小寿命。楚国南方有一棵冥灵树，以五百年为春季，以五百年为秋季；上古时代有一棵大椿树，以八千年为春季，八千年为秋季，这些是大寿命。彭祖活了八百岁，到现在还以长寿特别有名，一般人与他相比，不会觉得悲哀吗？

这里值得一提的时，古代人们认为一年只有两季，即春季和秋季。这里庄子通过，细菌、小鸟、蝉这些短寿命的生物，来对比了冥灵树、大椿树这些长寿命生物。说明了，每个人甚至每个物种都有自己的格局和眼界的局限，小格局的人无法理解大格局的人的心境。

第二个故事是尧和许由的故事，许由据说是尧舜时期的一位隐士。

有一天，尧帝说要把天下让给许由，尧帝说：“太阳月亮都出来了，而小火把还不熄灭，它的亮度，能和太阳月亮相比吗？已经下雨了，还要去灌溉农田，这不是徒劳吗？我把君王的位子让给你，天下一定会大治，而我还在君王的位置上，我自己都感到惭愧，请允许我把天下交给你吧。”

而许由说：“你治理天下，天下已经治理好了，而我再接替你，我不就为了名利吗？名，是依附于实的客体，我难道要做有名无实的客体吗？鹪鹩在深林中筑巢，只要一根树枝；鼹鼠在河中饮水，只要肚子喝饱就可以了。还是请你回去吧，天下对于我没有什么用！厨子虽然不下厨，主人也不能超权，代替厨子的做他的事。”

知足常乐，知道自己的能力边界，才可以活得逍遥，这是庄子的人生态度。

第三个故事是庄子和惠子的故事。惠子对庄子说：“魏王送给了我一个大葫芦种子，我把它栽种之后，结出了一个大大的葫芦。但是用这个大葫芦去盛水，不够坚固；把它剖开了做瓢，又太大了，没有什么地方可以放得下。这个葫芦虽然大，但它没什么用，就把它砸烂吧”

庄子说：“先生实在是不善于使用大东西。于是庄子还讲了一个故事，说宋国有一家人，善于调制一种让手不裂的药膏，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个游客听说了这件事，用百金的高价收买他的药方。全家人在一起商量说：我们世世代代在河水里漂洗衣物，也没挣多少钱，如今有人一下子就给了我们这么多钱。还是把药方卖给他吧。于是，这个游客得到药方之后，来游说吴王。正巧这个时候，越国发难吴国，吴王就派这个人统率部队，在大冬天跟越军在水上交战，因为士兵们都使用了这种药膏，吴军大败了越军，吴王于是用土地封赏了这个人。

庄子对惠子说，你看同样是一个药方，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它勉强度日，这里的关键不是东西有没有用，而是你使用它的方法不同。现在你有这么大一个葫芦，你可以用它来制成腰舟，去江湖里面游泳的时候用，你还担忧葫芦太大无用，这是你心窍不通而已”

最后一个故事是关于有用和无用的。惠子对庄子说：“我有棵大树，它的树干弯弯曲曲，皱皱巴巴的，虽然看起来大，但没什么用，长在路边，连走过的木匠都不看一眼。”

庄子说：“你没看见过野猫和黄鼠狼吗？他们低着身子匍伏在地上，他们等待那些出洞觅食或游乐的小动物，他们能上蹿下跳，但也免不了落入猎人的陷阱。还有一条牦牛，身体非常庞大，就像天边的云；它的本事很大，但却捉不到老鼠。你现在有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它种一个空旷的地方，大树不会被别人砍伐，也没有什么东西会去伤害它，你累了就可以在树下乘凉了，虽然没有派上什么用场，但也没有给你带来什么烦恼。

这一篇中，庄子并没有讲很多空洞的大道理，而是通过几个经常的小故事来展现了自己的人生观和价值观，也运用了道家思想的辩证法思维，大知和小知，大用和小用，有用和无用都是相对的，并非事物的本性，而关键在于你以什么态度去面对。

从不同的视角，你会看到不一样的景象，大诗人苏轼说：横看成岭侧成峰， 远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中，这是一种视角主义。

在西方哲学里面，视角主义是一个比较重要的概念，视角主义有一个隐性的前提，那就是，山还是那座山，庐山还是那座庐山，你从不同角度看而已，但不管怎么样，山是客观存在的，如果你用无人机，从不同角度看，就是可以看清楚全貌，也就是说，客观事物是有真相的，但真的是这样吗？

西方近代哲学家尼采并不这么认为，他在《超善恶》这本书里面提出了全新的“视角主义”，他说：视角是所有生命的基础条件。也就是我们永远也无法摆脱视角。

他还说：没有事实，只有阐释。或者说，没有真相，只有观点，而是我们创造了真相。在今天信息爆炸的信息时代，真相掩埋在观点之中，这个我们很好理解，但是要说没有真相，只有观点，还是很违背我们的直觉的，客观事物不是我们都可以看到和感觉到的吗？

为什么没有呢？

当然，尼采是从道德角度去说的，尼采认为，我们做任何事实的判断，都是带有“道德的视角”，这是一种“不诚实的目光”，我们为了人类自身的利益和本能，把一些概念抬高为“普遍价值”或者说“公认的真相”，让每个人都服从，这是一种被强制的 “道德的视角”，对道德的批判这里就不展开了，总之，在尼采的视角主义里面，世界是没有所谓真相的，我们任何的认知，都只是在一个道德体系，一个价值观体系里面，但这不是真相。

当然不从道德的视角去里面，从理性的视角看也是一样的，就像康德说，我们永远只能戴着一副有色眼镜看世界，人类所有的都是基于概念和直观。

但很不幸，概念是人类创造的，比如眼前一个苹果，它真的是苹果吗？当然不是，就连苹果这个概念都是我们赋予的。

苹果是一种水果，吃起来很甜，这些都是我们从人类的角度赋予的真相和价值，但只是相对的而不是绝对的，比如一只猫宁愿饿死也不会吃摆在面前的苹果。